前阵子跟一个中国交换生聊天，我们聊到彼此对尼采的看法，
她问我，我想知道你们基督徒对尼采是怎么看的呢？我说，要
看是比较保守的基督徒，还是比较开放的基督徒，我两种角度
都可以回答，因为我都当过（笑）。她反问：怎么会有保守跟
开放之分呢？就像我们以前学马克斯主义，也不会有什么保守
与开放的马克斯主义，如果可以有不同角度，那什么才是真正
的基督教呢？我回答：那得开始讨论到诠释学的三个角度...
　
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最近上的某一堂课，老师在跟我们讨论关于圣经研究中的意识
形态批判，其中有一个批判是从后殖民主义的角度，去批判当
时盛行宗教文化优越论的第一世界，是如何用圣经来合理化自
己的帝国殖民主义，并且将殖民地上相对文明落后的民族，用
所谓的“流奶与蜜之地中的外邦民族”来比喻。所以，屠杀、
征服、侵略，通通变成合理的。
　
有个同学说，其实这都是不正确的解经观，因为不符圣经基本
观念。我在这时便提出质疑：“如果要确定某种观念不是正确
的圣经观，那势必要界定什么才是正确的圣经观。在现在这种
后现代盛行的时代，有人还可以如此宣称吗？”
　
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其实，许多基督徒常常不自觉把自己的意识形态，例如保守抗
拒改变、顺服威权、崇尚秩序、、、等等，融入了神学思想，
他们先是有了立场，再从立场去推导出符合立场的神学体系，
到最后会发现，该批判的已经不是他们的神学，而是戴着神学
面具的意识型态。
　
其实，承认自己的神学观受到了意识型态的影响，没什么好羞
耻的，因为意识型态正代表我们的生命经验，我们何以为此，
这其中一定有原因，那就是我们的身份认同。从我们这个独特
的角度去观看圣经、去试图归纳我们对神的看法，这就是个人
神学体系的起源。相反地，自我宣称个人的神学毫无受到任何
立场影响的论述，反而更让人容易怀疑。
　
退万步言，就算站在最保守的信仰立场：承认圣经无误、承认
使徒信经——这个连三大基督宗教传统都承认的信经、这个用
来判断所谓异端的最后基础，最后也不得不承认，文本固定，
还是无法固定住诠释文本的角度与空间，光是个加尔文跟亚米
念都吵不完了，而这两个才只是三大宗派中的更正教的两个小
宗派而已。
　
那么基督徒还有什么能确定把握的呢？还有什么东西能让我们
确定，我们一定是基督徒呢？除了宗教的神圣经验之外，我们
好像无法借由有形的人事物，来把握住无形的实存。然后我们
会赫然发现，承认自己的神学观都是由自己的意识形态所构成
的这件事，其实这不就是在说，人想以有限的眼光试图看清神
无限的面貌吗？而这件事又有谁能够否认的呢？
　
所以，什么是正确的圣经观呢？我想在见到神的那一天之前没
有人可以确认，但我们似乎又能得以窥见神部分的真实，我们
只能揣测、我们只能猜想、我们只能比喻。到最后，我们只能
选择相信，那个自己愿意相信的。
　
噢，这不就是我们朝思暮想都在期盼的信心吗？到最后，我们
还是只能仰赖信心，没有什么是可以确定的，唯有信心让我们
更为相信，看起来是套套逻辑，但也只有这个解释，可以让我
们明白，为何生命有限的人类，会在心中发明这种不切实际的
概念呢？为什么在看似绝望的人生中，我们不会选择去自杀，
而选择相信自己一定还有更好的未来呢？为什么我们敢去追寻
那远在天边的烛火呢？说不定那只是一个虚幻的存在阿。
　
除非，有一个在我们之外的实存，先把这个东西先放在我们的
心底、设计在我们的DNA上，以致于这个概念总是让我们充满
力量，我们必须被迫产生这种概念。所以，我们能够相信，“
希望”这种以实证主义来看是全然虚无飘渺的东西。有了希望
，才能相信；有了相信，我们才能知道，什么对我们是正确的
、是真正的、是永远的。