○此文源自本人2019.5.10.写成于维基百科而已遭删除之“中庸”条目内容
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　　　　　　　　《中庸》相关词汇的诠释问题
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　东岐明
　　《中庸》是儒家经典的《四书》之一，记载孔子关于中庸与诚的言论、以及后人相
关思想的阐述发展，内容屡引孔子言论及《诗经》篇章而阐述理念。原是《小戴礼记》
第三十一篇，作者可能是孔子之孙孔伋(子思)，但未完全确定，内容大约是由儒家学者
在战国时代写成。
“中庸”此词的字面涵义即是“中道与庸常”之意[1]，修养以“致中和”，‘喜怒哀乐
之未发’为“中”，‘发而皆中节’为“和”，而其最高境界在于“至诚”。
《中庸》提出‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’，“道”在于率由天命之性，
“教”在于修习率性之道。《中庸》强调“诚”的重要，诚即相关《大学》所述“诚意
”。“诚”的工夫，是应于“自诚明”的天道之性；“诚之”的工夫，是应于“自明诚
”的人道之教[2]。其谓‘诚者，物之终始，不诚无物’，是指诚之心性功夫相关开物化
物之德，故而后谓‘诚者，非自成己而已也，所以成物也’，以而推崇至诚修为[3]。
[１]　郑玄《礼记正义》‘庸，常也。用中为常，道也。’
[２]　《中庸》‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。’
[３]　‘唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物
之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。’
‘至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎
四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。’‘故至诚无息。不
息则久，久则征。征则悠远。悠远则博厚。博厚则高明。博厚，所以载物也。高明，所
以覆物也。悠久，所以成物也。’‘唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本
，知天地之化育。’《中庸》
　“中庸”词义之诠释范式
“中庸”一词来自孔子，承继上古中国所谓“中”的中道修持功夫，加上“庸”字，而
成儒家传统的“中庸”修养功夫。然而“中”的意涵与“庸”的意义，孔子并没清楚阐
述定义，所以也就形成后世一些不同见解；而《中庸》文本相关内容也会因之有所不同
理解。主要诠释争议乃是基于下列《中庸》文本内容及其相关问题：
　　　喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
　　　仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中
　　　　　　　；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
　　　子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”
　‧“中”是指能觉能知之心，还是所觉所知之心？
　‧“庸”是“用”或“常”？“常”是指不变之常，还是平易之常？
　‧‘发而皆中节’的“中”于“中节”，
　　是念四声的动词(切中节理)，或念一声的名词(中道节制)？
　　郑玄
《中庸》是记载“中和”之为用，“庸”即作“用”[7]。“庸”又作“常”[8]。
“中”是含摄喜怒哀乐[9]。
[７]　(孔颖达)〔疏〕正义曰：案郑(郑玄)《目录》云：‘名曰《中庸》者，以其记中
和之为用也。庸，用也。孔子之孙子思伋作之，以昭明圣祖之德。此于《别录》属《通
论》。’《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》
[８] ‘庸，常也。用中为常，道也。’《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》郑玄注
[９]　‘中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。’《礼记正义‧
卷五十二‧中庸第三十一》郑玄注
　　孔颖达[10]
“中”是指澹然虚静而无所虑之心[11]，“庸”即作“常”[12]。
“和”是指情绪动发，皆中节限而性行和谐[13]。
[10]　孔颖达《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》∵
∴ https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=619734
[11]　‘“喜怒哀乐之未发谓之中”者，言喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，
心无所虑而当于理，故“谓之中”。’《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》孔颖达疏
[12]　孔颖达疏《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》‘庸，常也。君子之人用中以
为常，故云“君子中庸”’。
[13]　‘“发而皆中节谓之和”者，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽复动发，皆中节限
，犹如盐梅相得，性行和谐，故云“谓之和”’《礼记正义‧卷五十二‧中庸第三十一》
孔颖达疏
　　程颐
“中”是指不偏的正道，“庸”是指不变的定理[14]。
[14]　‘子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定
理。”’朱熹《中庸章句》
　　朱熹[15]
“中”是心性之无所偏倚[16]，“中庸”是不偏不倚、无过不及、而平常之理[17]；
“和”是情之正，切中节理而无所乖戾[18]。
[15]　朱熹《中庸章句》∵
∴ https://ctext.org/si-shu-zhang-ju-ji-zhu/zhong-yong-zhang-ju/zh
[16]　‘“喜怒哀乐之未发，谓之中”…喜怒哀乐，情也。其未发，则性也；无所偏倚
，故谓之中。’《中庸章句》
[17]　‘中庸者，不偏不倚、无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。
’《中庸章句》，‘盖庸是个常然之理，万古万世不可变易底。中只是个恰好道理。为
是不得是，亘古今不可变易底，故更著个庸字。’《朱子语类‧卷三十三‧论语十五》
[18]　‘“发而皆中节，谓之和”…中节之中，去声。…发皆中节，情之正也，无所乖
戾，故谓之和。’《中庸章句》
　　王阳明[19]
“中”并非是没有情绪的宁静存心[20]，“中”即是天理、良知、本体[21]。
“中”是体，“和”是用[22]。
[19]　王阳明《王阳明全集‧传习录》∵
∴ https://ctext.org/wiki.pl?if=gb&chapter=915813
[20]　‘问：“宁静存心时，可为未发之中否？”先生曰：“今人存心，只定得气。当
其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？
”曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时唸唸去人欲、存天理，动时唸唸去人欲
、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是
潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能
循理。” ’《传习录》
[21]　‘此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。’‘良知即是未发之中，即
是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也’‘“未发之中”即良知也，无前后
内外而浑然一体者也。’《传习录》
[22]　‘不可谓未发之中，常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即
有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。’‘
人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中。自然有发而中节之和
。自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀
，临时自行不去，亦不是将名物度数全然不理，只要知所先后，则近道。’《传习录》
　　东岐明
“中”，俗谛是为能觉之性[23]，真谛是为明觉之易[24]。“和”是以中道修持功夫
，节和情绪[25]。“庸”是自居平常而谦逊处世[26]。诚为中之心性表现，中为诚之
心性修持，谦为庸之心态表现，庸为谦之心态修持[27]，诚谦表现即相应于中庸修持
[28][29]。
[23]　东岐明《圣贤明德之中道明学》∵‘道心既是超脱于人心而存在，就人身生命觉
知而言，道心心性是比人心心境更为深入内在的觉知本原，所以上古中国称其为内心之
“中”─代表人身生命觉知的根本内在中心。道心心性作为自心内在中心，不落于喜怒
哀乐的心境情绪，《中庸》故谓‘喜怒哀乐之未发，谓之中’；道心觉性作为自心任运
规范，可以节制心境的欲望情绪，以达致和谐心态因应世务，所以《中庸》会说‘发而
皆中节，谓之和’。
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[24]　东岐明《圣贤明德之中道明学》‘中道修为，世间俗谛作为心性功夫，化世真谛
是于神明慧觉。心性功夫之中于一，乃执自性神明觉知之入世应对外物境界，秉认内在
修持以化外在万物，物化而性不化，是为“中一”俗谛；…。神明慧觉之中于易，不一
不异，非心非物，体性俱妄，精神皆化，非内非外，无常无我，唯以明觉感应而相对变
化，是为“中易”真谛；…。’
[25]　东岐明【书稿】《正观中道‧中庸第一》∵‘所以君子之人际交往，内在则是持
守中心以节用情欲，才能真正以和为贵，却不从物而流。所谓“中节”，也就是以中心
观照而自然节用心思；而“中节”之“节”也正对应了易理〈节〉之意涵。《彖传》阐
述〈节〉说：‘刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。悦以行险，当位以节，中
正以通。’，也就象征了持守中心以自节心思，乃是适情适度、外柔以和、内刚以中的
外柔内刚修为。’
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[26]　东岐明【书稿】《正观中道‧诚谦第二》∵‘《中庸》作者子思，因于孔子《文
言传》阐释〈干〉卦九二爻辞所谓：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存
其诚，善世而不伐，德博而化。’的“正中存诚”意涵，以“诚”为本而融通道家思想
，开创了《中庸》的思想诠释体系；…然而子思所用以诠释中庸的“诚”字，仅是对应
了孔子“中庸”之“中”，却还缺乏“庸”的意涵。孔子所谓的“中”，乃是基于心性
修持而论；而孔子所谓的“诚”，乃是基于心性表现而论；“中”的心性修持，正对应
了“诚”的心性表现。而孔子所谓的“庸”，乃是基于心态修持而论；“庸”的心态修
持，则对应了“谦”的心态表现。如同孔子认为“正中”需要“庸”的心态修持才能完
备，“至诚”也需要“谦”的心态表现才能完备；所以孔子“中庸”一词应以“诚谦”
此词诠释，才能完备阐述其真正意涵。
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[27]　孔子之谓《文言传》‘龙德而正中者也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善
世而不伐，德博而化。’，“正中”可对应“诚”，“庸言”“庸行”可对应“不伐”
。“不伐”即对应《易经传》之“谦”德，“善世而不伐”即对应《大学》之“止于至
善”。
[28]　东岐明《太学明纪》∵‘“诚意正心”相关儒家“中庸”功夫，诚为中之心性表
现，中为诚之心性修持，谦为庸之心态表现，庸为谦之心态修持，诚谦表现即相应于中
庸修持。中诚性明，谦庸态密，乃成天人合一之中道修为。’
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[29]　东岐明《中庸与诚谦的庸谦之通》∵
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　　诠释争议所在
关键在于“中”是能觉能知之心(能心)，还是所觉所知之心(所心)？若“中”是“所心
”，就是在没有喜怒哀乐时的宁静心境；所以当有喜怒哀乐心情出现时，也就不存在“
中”的心境，因而“中节”就必须解释为“切中节理”。孔颖达即作是说，而程朱接续
其说。朱熹诠“中”，虽言‘其未发，性也’，但却未说明性与情于心的层次不同，而
仍解释“中节”为“切中节理”。王阳明特别强调“中”并非只是心境之情绪宁静，已
经及于“能心”，但未特别厘清“中节”意义。若“中”是“能心”，则在喜怒哀乐“
所心”已发之时，未发“所心”之“中”仍然自存，以其“能心”而可观照节制喜怒哀
乐之“所心”，故而“中节”就可以解释为“中道节制”，东岐明即作是说，援引《管
子》《五行》内容为证[30]。《礼记正义》郑玄之注‘中为大本者，以其含喜怒哀乐’
，应也相关“能心”之说。
[30]　东岐明《圣贤明德之中道明学》‘“中”作为心性功夫的上古传统意涵，其原始
意义乃是指“心中”之“中”的“内在”之义，指称某种“内藏于心”的修持功夫。《
管子‧心术下》有谓‘无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。’(“物”是指“相对于
心的外在事物”，“官”是指“感官知觉”)，又说：‘中不精者，心不治。’、‘心之
中又有心，意以先言，意然后形，形然后思，思然后智。’；《管子‧内业》则阐述说
：‘执一不失，能君万物。君子使物，不为物使。得一之理，治心在于中，治言出于口
，治事加于人，然则天下治矣。’，又说：‘不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。’
，又描述了心性操持的内在层次而说：‘我心治，官乃治。我心安，官乃安。治之者心
也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然后形，形然
后言，言然后使，使然后治。’子思《五行》则将内心层次区分中外，也以“中心”对
应了《管子》“心中之心”，又以“外心”对应了《管子》心念思虑，而论述了不同心
术操持的人情交往而说：‘以其中心与人交，悦也。’、‘中心辩然而正行之，直也。
’、‘直也者，直其中心也，义气也。’、‘以其外心与人交，远也。’ ’
　“慎独”词义之诠释问题
《中庸》“慎独”词义引自下述此段：
　　‘道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，
　　　恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。’
而由“慎其独也”引出“慎独”一词。然而“慎独”词义易遭世俗误解，乃是相关《大
学》此段譬喻：
　　‘小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己
　　　，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。’
往往容易误会以为是指谨慎私自独处行持，但其正确意涵却并非如此！根据古书使用“
慎独”一词的常见意义[31]，正确应是指谨慎自心独一态度。朱熹《中庸章句》则是将
上述两者意涵混同解释而说：
　　‘独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形
　　　而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。’
东岐明则将“慎独”之独一专笃工夫，视为修习守中的前备工夫；故而《中庸》于“慎
其独也”此句之后，即接续而述‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。’
因而《中庸》所谓‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微’，便是
在讲述中道功夫未成，而事物究竟法相之隐微难以睹闻[32]。
[31]　东岐明【试稿】《大中至正‧大中神明第二》∵注19‘先秦所谓慎独工夫，并非
是在“谨慎私自独处行持”，而是在“谨慎自心独一态度”；能以谨慎自心之独，即会
谨慎私处之独。《礼记‧礼器》‘礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微，
观天子之物无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？是故君子慎其独也。’、《文子
‧精诚》‘圣人不惭于影，君子慎其独也，舍近期远，塞矣’，皆是期勉君子行持，重
在真挚独一自心。真正慎独工夫，即是自心独一于感官物境，勉励心志不从物流，子思
《五行》之谓‘能为一然后能为君子，君子慎其独也’‘慎其独也者，言舍夫五而慎其
心之谓也’(“五”指五种感官知觉)。　’
∴ https://amidha.blogspot.com/2018/09/blog-post.html
[31]　东岐明【试稿】《大中至正‧大中神明第二》∵注19‘君子戒慎乎其所不睹，恐
惧乎其所不闻’并非是在“戒慎乎人所不睹，恐惧乎人所不闻”，而是在于戒惧君子其
心性觉知所不睹不闻。既然中道自存‘不可须臾离也’而可明性自得，‘莫见乎，莫显
乎微’即是由于缺乏心性功夫；所以‘君子慎其独’而笃专自心，乃可达致‘喜怒哀乐
之未发，谓之中’的中道心性觉知。《中庸》此谓隐微不睹不闻，皆是用以指称未见事
物本相，故而勉励君子心性工夫修持细密，进而乃可观境自得，此即相关《大学》格物
致知之道。…《中庸》之慎独工夫，其实相关《大学》之止定工夫，皆在于笃专自心；
先有笃专自心至善，方能进而达致中诚功夫。’
　“诚”之儒家意涵
孔子之言“诚”，乃是与“中”相提并论，见于《易传》与《中庸》之记载：
　‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。’
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　《文言传》
　‘诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
　　诚者，不勉而中，不思而得；从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。’
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　《中庸》
《中庸》承继孔子之说[33]，发扬而谓‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣
，明则诚矣。’，至于北宋张载《正蒙》之谓〈诚明〉‘性与天道合一存乎诚’、〈干
称〉‘儒者则因明致诚，因诚致明；故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人’
，而开“天人合一”之说。《中庸》更由“诚”而推极“至诚”而谓：
　‘唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性
　　；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。’
然而《中庸》阐发之诚，属于儒家孟学之诚的心性功夫，在意义诠释上乃是不同于儒家
荀学之诚的心志态度。子思承继孔子中道而传孟子，故以“诚”为心性功夫。荀子批判
其谓《荀子‧非十二子》‘略法先王而不知其统，然而犹材剧志大，闻见杂博……案饰
其辞，而祇敬之，曰此真先君子之言也’，而以“诚”为心志态度，当应《中庸》“诚
之”。因而《荀子‧不茍》‘君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣……善之为道者，不
诚则不独，不独则不形’是以诚而独，子思《中庸》‘……故君子慎其独也。喜怒哀乐
之未发，谓之中。’乃是以独而中，董仲舒《大学》‘所谓诚其意者……故君子必慎其
独也’则是以诚意对应慎独。以诚为心志态度，乃是先诚之而后独；以诚为心性功夫，
则是先独而后中诚；但此两者皆可推诚至于外王事业。
[33]　吴怡《中庸诚的哲学》 台北: 东大图书. 1976.2.