《系说神易》书稿‧〈天地乾坤章之一〉　　东岐明
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　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。
　　方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
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　　此段乃在阐说易理卦式所依心物相对之时空境界。
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　　天尊地卑，乾坤定矣。
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　　此句旨在阐述天地乾坤观念之相关对应于觉知者之时空心物。所谓“天地”乃是指
觉知者所存在的时空环境，所谓“乾坤”乃是指觉知者所感应的心物作用。《易传》思
想传统，联结了时空天地与心物乾坤之字词意涵，认为天地乾坤之观念范式乃是易学根
本基础，故而首句即曰‘天尊地卑，乾坤定矣。’
　　古人所谓“天地”，并非只是现代科学观念框架下的天空与大地；而是以古人观念
范式，认为人身存于天空与大地之间，以“天地”代表了人身存在的时空环境。所以古
人“天地”一词，是对应于今人现代语词所谓的“时空”，用以指称觉知者身处的时空
环境。“天地”所指时空环境，并非是在科学观念下的“客观宇宙”，而是在觉知境界
下的“主观宇宙”；也就并非是唯物论下的客体世界，而是心物相对下的感应世界。古
人天地观念范式下的时空宇宙，并非是由客体质能所构成的客观世界现象，而是由觉知
者观察作用所感应造成的主观世界现象，所以《系辞下传》阐示了时空环境之基于觉知
观察而说‘天地之道，贞观者也。’
　　我们所以为实存的客观宇宙，其实是由我们群体觉知的观察感应所交涉形成的共通
规律现象。在科学上，也就相关于量子力学观察者参与互动的客观世界共相。在佛学上
，也就对应于相关众生因缘的所居共业世界。所以在易学上，《序卦传》寓于乾坤卦义
，阐述了觉知观察之生起主观宇宙时空，乃以成就客体宇宙万物，而说‘有天地，然后
万物生焉，盈天地之间者唯万物’。
　　我们身存环境的客体时空万物，乃是杂多繁异之相。然而主观觉知之物相本始，却
是太一清净的觉知虚空，生发时空而不落万物，所以《老子》描述而谓‘有物混成，先
天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。’觉知虚空乃是导发万
象而广大无穷，所以《老子》又谓‘吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。’觉知大
道者所观察万物现象存在的时空环境，乃如泡沫显现于其所观照的觉知虚空中。觉知虚
空不存万物，因而《老子》以“无”指称“觉知虚空”。万物现象存于时空，因而《老
子》以“有”指称“时空泡沫”。所以《老子》阐述了觉知观察之境界生成，而说‘无
，名天地之始；有，名万物之母。’，亦说‘天下万物生于有，有生于无。’
　　易学观念范式下，宇宙时空万物乃为觉知观察之感应发生；感应始发之端为“心”
，其作用谓之“干”；感应生成之端为“物”，其作用谓之“坤”。在哲学上，“干”
相关于主体性，“坤”相关于客体性。在佛学上，“干”偏趋于能觉能观，“坤”偏趋
于所觉所观。是以《说卦传》阐述了“干”之心发作用而谓‘神也者，妙万物而为言者
也。’，阐述了“坤”之成物作用而谓‘然后能变化，既成万物也。’宇宙时空一切万
象变化，皆是心物作用而感应发生；所以《系辞上传》论示易学范式之深奥基础乃以干
坤相对，而说‘乾坤其易之蕴耶？乾坤成列而易立乎其中矣！’
　　觉知观察的时空天地境界与心物乾坤作用，在易学传统范式下，更有相关意义的指
涉对应。在古人观念范式下，人身居于天地之中；天高于上，覆人而尊；地低于下，载
人而卑；故曰‘天尊地卑’。人身之一切思想行动介于心物作用之间，心乾始发于内而
尊，物坤生成于外而卑。易学传统范式在字义观念上，以“人”指涉了人世生命境界；
又藉“天地”对应于“乾坤”，而以“天”对应于心灵主体境界，以“地”对应于器物
客体境界；而天地乾坤的相对观念，乃是时空环境与心物境界的基础范式，故曰‘乾坤
定矣’。
　　《彖传》联通天地乾坤观念，阐示了心物境相的作用本元，而谓‘大哉乾元，万物
资始，乃统天。’‘至哉坤元，万物资生，乃顺承天。’所谓“乾元”即是心境本原的
觉知感应，自心虚空照显时空环境，始发一切万象，故曰“大”。所谓“坤元”即是物
相本原的观察思想，众想概念形显环境客体，生成一切万物，故曰“至”。在佛学观念
上，“乾元”即相关于“识蕴”，“坤元”即相关于“想蕴”，“万物”即相关于“色
蕴”。心物自性本非实体，一切万象唯随感应发生，变化无常而无自体；是以心物相对
，其体本无所得，即相应于佛学所谓“空性”；故而易学范式之哲学基础，既非在“唯
心论”，亦非在“唯物论”，乃是在心物相对的时空基础下基于感应变化而无本体的“
唯易论”。
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　　卑高以陈，贵贱位矣。
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　　此句旨在阐述卦式爻位之对应于人文世事。易经重卦而有六爻，爻位陈列由上至下
，对应于人事之贵贱地位，故曰‘卑高以陈，贵贱位矣。’
　　人类群体之社会进化，乃在形成组织而有效分工。组织运作必然涉及阶级秩序，以
运作权力与分享权利，从而组织成员即有地位贵贱的区分差别。阶级秩序乃是系于组织
运作，组织运作乃是起于群体分工，群体分工则是人类社会的进化基础。组织成员之参
与分工而区分阶级，偏于志愿则趋合作关系，偏于强制则趋压迫关系。人类社会的群体
分工，也就在种种组织关系的合作与压迫下，有着种种相应组织运作的阶级结构。即使
是强调政治平等的民主社会，其中成员也因身处种种组织，而有种种相应组织角色的阶
级地位。古代社会至现代社会的分工进化，乃在于古代社会成员的阶级地位大多几乎是
单一固定，而现代社会成员的阶级地位却是较为多元动态，随着种种参与组织的成员角
色而变化。从而现代社会比起古代社会，虽在组织分工上更为活跃有效，但在组织运作
上仍然必有阶级存在。
　　人类社会之自然起源，乃是源自家族血亲繁衍生养的家庭生活，从而扩张群体关系
，而成就种种政经组织；所以《序卦传》寓于咸卦卦义，阐述了人类组织阶级秩序之自
然演变发生，而说‘有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇
；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼
义有所错。’
　　前句‘天尊地卑’以“尊”而谓上位，此句‘卑高以陈’却以“高”谓上位。两者
皆以“卑”指称下位，而其上位意义差异在于，“尊”用以指称不可企及之至上境界，
“高”用以指称人物陈列的阶级上位。天象不落人间，心性不落物相，故有谓“尊”。
人物阶级乃由地位区分而得，故有所“高”。人物地位有所高低，高者为贵，低者为贱
，故曰‘贵贱位矣’。
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　　动静有常，刚柔断矣。
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　　此句旨在阐述卦式爻性之基于刚柔动静。易经爻性区分阴阳，阳爻主动为刚，阴爻
静受为柔，故曰‘动静有常，刚柔断矣。’
　　‘动静有常’并非是指动态与静态的运动规律比较，譬如并非是移动与静止的事物
状态比较；而是指主动与静受的主从规范比较，也就是现代语词所谓主动性与被动性的
比较，譬如上司主动命令与下属静受服从的主从规范比较。在主动与静受的相互关系上
有所常规，故曰‘动静有常’。易经卦式对应一切人世事物之论断基础，即是基于爻性
相对之主动与静受，主动谓之“刚”，静受谓之“柔”；所以《系辞下传》阐示而说‘
刚柔者，立本者也。’人世事物在主动静受关系上有所规范，即可判断其刚柔属性，故
曰‘刚柔断矣’。
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　　方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
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　　此句旨在阐述卦式之于心物对象客观实体，而有对应之吉凶区分。
　　“方”谓形式，即是内心思想的观念认知形式；“物”谓事物，即是外物境界的感
觉认知客体；譬如内心之圆形观念为“方”，而外境之圆形物体为“物”，两者乃是相
应的心物对象。若以哲学附比“方”“物”差别，“方”即相关于客观唯心论所谓的“
理型”，“物”即相关于客观唯物论所谓的“事物”。然以欧西哲学视角而言，易学传
统乃是基于主观基础，所以易学所谓“方”“物”其实皆是主观自知的观察对象；“方
”为自心思想的认知对象，“物”为自身感官的认知对象。在佛学上，两者皆为所观对
象，“方”即是所知概念的内心思想形式，“物”即是所知概念的身外感觉事物。因此
，《庄子‧天运》论及超越观念形式的自心神智，才可变通无穷而不断适应事物变化，
即说‘彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。’
　　观念形式在内心思想中，乃是同类相聚，譬如内心种种大小圆形皆以圆形观念而归
聚同类，故曰‘方以类聚’。感觉事物在外境时空中，乃有分群相别，譬如外境时空种
种事物皆随各类习性而分归群属，故曰‘物以群分’。内心思想境界，本为一体，故言
“类聚”。外境时空事物，本为杂多，故言“群分”。同类相聚而成群，分群相离而别
类，卦式为“方”而感于内心，占事为“物”而应于外境，故曰‘方以类聚，物以群分
’。种种事物之类聚分群，乃可占卦区别吉凶，故曰‘吉凶生矣’。
　　时空万物之生起吉凶之别，乃在于觉知者观察事物的爱恶取向，所以《系辞下传》
说‘爱恶相攻而吉凶生’。爱恶取向乃是基于万物差异是非，所以《庄子‧齐物论》说
‘是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。’大道不亏的觉知境界，正
是《庄子‧齐物论》描述觉知大道者的自心太一虚空境界含摄时空万物，而说‘天地与
我并生，而万物与我为一。’身虽居凡而陷是非，觉常超脱而合吉凶，所以《文言传》
阐述觉通大道之包容吉凶而说‘夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其
序，与鬼神合其吉凶。’
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　　在天成象，在地成形，变化见矣。
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　　此句旨在阐述卦式之于时空现象，而有相应变化显现之形象存在。
　　古人观念的世界范式，以为觉知之人乃是居于天地之间。天上之物，尊而不可及，
仅是现象而非形体，故曰‘在天成象’；地上之物，卑而乃可触，才是现象所显形体，
故曰‘在地成形’；譬如天上日月星辰的现象不可触及，而地上动植万物的形体可以触
及。现象显示，逝而不返，如取流水之先后不同，乃对应于时间流逝的不逆性。形体显
现，存而持续，如取物品之先后皆在，乃对应于空间位置的可逆性。因此，在古人观念
范式下，“天”之意涵可以关联及现代所谓的“时间”观念，“地”之意涵可以关联及
现代所谓“空间”观念。所以《老子》阐述觉知观察之境界层次，以“大”谓“道”之
觉知虚空，以“逝”谓“天”之时间流逝，以“远”谓“地”之空间广容，以“返”谓
“人”之身返觉知。觉知虚空乃是广大无际而浑沌混成，太一独立而自然常存，更容摄
显现出你那所觉凡尘时空及其中万物众象。觉知虚空之大，超越了凡尘时间之逝；凡尘
时间之逝，超越了凡尘空间之远；凡尘空间之远，超越了你那存于其中的个体身躯；然
而觉知虚空乃是你这自心返复观照所自觉显现。所以你的觉知境界(域)有着四种至大，
分别是觉知虚空(道)、凡尘时间(天)、凡尘空间(地)、以及你这位觉知者(人)；而你那
个体身躯乃是存于凡尘空间，凡尘空间存于凡尘时流，凡尘时流存于觉知虚空，而觉知
虚空则是自然常存。所以《老子》阐述了觉知虚空与觉知者的关系而说：
　‘有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。
　　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。’
　　在现代时空观念范式下，‘在天成象’乃是对应及时间变化下所显示的现象发生，
‘在地成形’乃是对应及空间变化下所容纳的形体生成。时空有所形象而能具体容显变
化，故曰‘变化见矣’。古人观念之谓“变化”，乃指事物历程之“改变化为”。譬如
Ａ变化Ｂ，若记作“Ａ→Ｂ”；所谓“改变”即在“Ａ→”之历程，所谓“化为”即在
“→Ｂ”之历程，所谓“变化”即在“→”之历程。“变”之改变，乃指事物迁异历程
；“化”之化为，乃指事物成就历程。变化历程乃在心物时空之相对感应，而显现具体
事物，故曰‘在天成象，在地成形，变化见矣。’
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　　是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。
　　日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
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　　此段乃在阐说易经卦式之相应于人间时空之自然现象。
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　　是故刚柔相摩，八卦相荡。　　
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　　此句强调易理物象观念之相对性，所谓易理卦爻是在其对应观念体系下才能显现意
义。“刚柔”乃是相对依存，两者在感应变化中相依显现，喻以二元交接作用，故曰“
相摩”。“八卦”亦是相对依存，八者在感应变化中相依显现，喻以八式交会作用，故
曰“相荡”。
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　　鼓之以雷霆，润之以风雨。
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　　此句以古人观察之人间时空自然现象，以喻示易传八卦至大之象。一切人间自然现
象发生于天地之间，而应八卦“天”“地”之相。天象上健鼓发雷霆，常击山丘，而应
八卦“雷”“火”“山”之相，故曰‘鼓之以雷霆’。地形下顺承润风雨，常积泽泊，
而应八卦“风”“水”“泽”之相，故曰‘润之以风雨’。　
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　　日月运行，一寒一暑。
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　　此句以古人观察人间时空之至大变化，以演示时空天地之变化迁流。天之日月星辰
，运转行迁而时光流逝，故曰‘日月运行’。地之万物环境，季节变异而寒暑交替，故
曰‘一寒一暑’。天象变化而地境随迁，故曰‘日月运行，一寒一暑’。
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　　乾道成男，坤道成女。
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　　此句以古人观察人类群体之生物特性，以标示乾坤刚柔之于人类男女。“道”谓生
命之道；人类生命繁衍，男性授精为刚而应乾道，女性受精为柔而应坤道，故曰‘乾道
成男，坤道成女’。此句指涉乃在人身乾坤之相；而此句前述“雷霆风雨日月寒暑”之
段，乃是指涉天地乾坤之万象变化；而此句后述“易知简能得理成位”之段，乃是指涉
心物乾坤之天下德业。