[分享] 前基督教牧师谈因果

楼主: poohkoala ( \^0^/)   2023-04-13 17:51:10
※ 引述《apple03 (稻香)》之铭言:
: https://www.youtube.com/watch?v=sjCdpTsgO-g&t=3663s
: 晚上无聊在翻看有关佛教的影片
: 看到这个影片
: 不过我只看到前面40分钟左右
: 后面他讲的 基督教的事情 我是完全听不懂 就没看惹
: 提出我自己的疑惑
: 影片中的女老师学佛18年 从净土宗 到 禅宗 又到唯识
: 一直很坚持要学习到 无我境界
: 不知道是不是 我理解有问题 入无我境界 就是 阿罗汉了吧
: 有这么容易吗 阿罗汉就是佛的境界阿
: 再来就是
: 他说他老是在修行 要守身口意三业
: 修这个 修那个 好像进入基督教以后 就不用修行惹
: 我也听不懂 他的理论哈哈
: 再来就是 他觉得学佛 不快乐
: 他觉得学习 基督教的那群人比较快乐
: 由于我是 自己学习 我也无从比较
: 到底是学佛的人比较紧绷(要守戒律)?
: 不过我自己常看 净空法师的影片 倒是觉得净空法师蛮快乐的
: 经常微笑
: 不过影片中的女老师 住在美国 她妈妈也是基督徒所以
: 大概也是有些影响
每个人因缘不同,看看来自西方一神教的宗教师的历程,人家说得出文化源流与背景差异
,比表象理解一神教的平信徒深刻多了
,来平衡报导一下
划个重点,西方一神教文化区成长的人,很厌恶赞美诗歌/圣歌音乐,因为引发从小到大
所教[罪罚的恐惧]
[前基督教牧师Madelon Wheeler-Gibb谈因果]
缩网址 https://reurl.cc/rLA6gr
问:请您先谈谈您的文化、宗教背景,以增加读者的了解。
答:我在美国加州长大,是道地的加州人,高中毕业后,首次离家,去东岸的卫斯理大学
,完成学士学位。接着我又继续神学研究所课程,拿到硕士学位后,担任基督教传教士多
年。我从小就接受神学教育,读研究所准备成为牧师时,在一门世界宗教课程中,接触到
佛法。那一学期,我恰巧怀孕,无法上课,只能去
书店买教科书回家自修,我对书中的第二章,爱不释手。所以往后我传了六、七年的福音
,但是对佛教经典的研究从未终止,也参加禅坐等法会。七年后,大概因缘成熟了,我觉
得自称“基督徒”已名不副实,所以离开神职,转业自立,专心修习佛法。后来加入西来
寺,大约是十年后,等到外子皈依三宝,星云长老请我们在西来寺任职,在美国以及世界
各国,用英语弘扬佛法。
问:因果观念不但是佛教修行的基础,就中国而言,它在通俗意义下的“善有善报、恶有
恶报”的惩恶扬善观念,也是传统社会中维持良好人伦秩序的支柱之一,可说是伦理教育
的一部分。请问您以一位既了解西方文化又了解佛教的人来说,传统的西方文化有无与因
果观念相似的东西?有的话,您觉得这两者之间相似点与相异点为何?
答:西方文化形形色色,非常多样化,欧洲文化就与美国文化不同。不过文化虽有差异,
可是好比树的枝枒,看似错综复杂,却是同根生,这个根就是基督文化。
我只能就自身的文化背景,也就是“美国文化”,提供一些浅见。美国文化与因果观念之
间,有两点可以提出讨论,第一是心灵,第二是政治。让我先谈谈心灵方面,再以政治的
角度切入。不过这两者相互影响,可能从始至终,它们丝缕相缠,如革穿简,很难清楚的
划分界限,美国人的思想行为,深受这两者的影响。从精神层面来说,美国文化的基础,
除了心灵之外,还有哲学。西方文化对“善”的认知,源远流长,例如什么是“好”人,
什么是“公平正义”的人,什么是“真诚”的人。西方人为了追求“真理”,在哲学中不
断探讨,许多非宗教徒,他们追求真理的热诚,有助於哲学的演进。因此,这些都成为西
方哲学上,追求“真、善、美”的丰富遗产。同样的,追求真理,我们也具有丰富的基督
文化遗产。基督文化对真理的追求,与一般哲学探讨,两者最大的不同在于对轮回的认知
。基督文化只讨论“一世”,不提过去世与未来世;就是因为只有“现在世”,所以在这
一生,我们一定要“诸恶莫作,众善奉行”,因为现世所做的种种,果报将在寿命终尽时
现前。今生所做的善,除了奉行神的旨意之外,还包括“敦伦尽分”;
什么应是人与神之间的关系,人与亲友之间的关系,即使是只有“现世”,因缘果报之间
的关系也非常紧密。
美国人常说:“种什么因,得什么果”(What goes around comes around);换句话说
,做善得福,给人气受,自己也会变成他人的出气包。虽然基督文化不认同佛教徒所谓的
“因果轮回”观念,但是“因果”对于追求精神生活的人来说,并不陌生,凡事有善、恶
之分,作恶所招致的果报是痛苦的。
西方哲学,亚里斯多德、柏拉图、苏格拉底所探讨的“什么是善法”、“什么是真理”等
问题,都成为美国文化的深根,表面上这些哲学问问题似乎与美国文化毫不相干,事实上
两者息息相关。
不过,与中国文化不同的是西方人“民主”的观念,“民主”一定包括做好人、行好事。
自由民主的先决条件是人们协议、选择自由,如果是真民主,每一个人必然会先考虑到他
人的“权利”,如何做对他人比较有利。要维系社会的自由,必须有治理众人之事的方法
与准则,必须照顾到每个人的利益。因此,建立社会价值体系是不可或缺的,分辨什么样
的行为是善、是恶,可以帮助,也可以毁坏一个自由的社会,当然自由社会的维系也在于
此。
中国文化或是佛教文化中所谓的“因果关系”,在美国文化中有好几种不同的解说,我们
不能用纯宗教、政治,或是纯哲学的角度来解释因果关系。我深信“己所不欲,勿施于人
”,这也是多数宗教徒、或有道之士所奉行的金科玉律;再者,完全为他人谋福利的人生
必定是最幸福的人生。当我受三皈五戒时,有部分的誓戒和基督教的基本教义不谋而合,
例如“众生无边誓愿度”的牺牲利他精神,对我来说非常熟悉。所以大部分的人都可以明
辨是非善恶,这许多不同的观念相互结合、影响,成就了美国文化。
问:我们所谓的“因果通三世”,基督文化中没有过去世、未来世,也没有“轮回”的观
念。如果因果的关系只有今世,无神论者不相信最后的审判,
为天堂、地狱是子虚乌有之事。对这种人来说,是否只要能够逃避法律的制裁,似乎就可
以为所欲为,超越因果律?
答:
{这就是为什么基督徒急切的四出传福音,一心想把非教徒转变成教徒。只有一世的时间
,不赶快劝信,就来不及了。}
宗教和文化息息相关,即使没有宗教信仰,也不表示不相信上帝。根据民意调查,大部分
的美国人,都相信有神或是某种“主宰”的存在,无论“祂”叫做上帝或是其他的名称。
如果问道:“你有宗教信仰吗?”答案或许是否定的,但是若问:“你认为冥冥中有善恶
奖惩的审判吗?”答案大多数都是肯定的。这个善恶奖惩的审判,不见得有固定的名称,
因为美国文化非常的多元化。再者,现今社会对精神生活的追求,与以往不同,人们或许
不信教,但是对于善恶的因果关系,有相当的认知;对前世今生,甚或来生产生好奇,是
否今生所做的恶会在来生结果等等。一般来说,美国文化中善恶的果报,确实是通过法律
与宗教的方式来完成,只有道德修养高超的人士,才会自发的勉力向善。与中国文化不同
的是,美国人不相信“人死为羊,羊死为人”等等的六道轮回之说,美国人不认为宇宙、
生物的形成与轮回有关。中国佛教徒相信鬼道的存在,对非中国佛教徒来说,鬼道是个新
鲜的名词,他们可能认为你们相信鬼是件奇怪的事。直到最近我才明白,鬼之所以对中国
佛教徒有巨大的影响,正是因为六道轮回之说。在美国,法律的制裁是约束大多数人行为
最有力的方法;对中国人来说,惧怕来世做鬼、做畜牲的因果轮回之说,是行为规范的原
动力。
问:在西方的基督教及天主教的“最后审判”观念,与佛教讲的造业由心,随业受报的异
同如何?
答:最近我们刚翻译完《药师佛经》,翻译时在经中读到“阎罗王”这个名词,“阎罗王
”手中拿着一本簿子,我马上联想到最后的审判,两者隐喻的方式如出一辙,一本簿子,
善恶的纪录等等。无论隶属基督教中的那一个教派,只要是最后的审判,其结果不外乎上
天堂或下地狱;天主教稍微有些不同,除了天堂、地狱之外,最后的审判后,还有个暂时
的去处叫炼狱。佛教讲的造业由心、随业受报是最吸引西方人的地方。崇尚自由民主的西
方人士,非常重视“自由选择”,宁可相信未来是自己所选择和创造的,而不愿接受命运
是天定的的说法。
所以佛教中“万法唯心”的观念非常吸引人,我们今生的荣宠盛衰都是自己选择和造作的
结果,没有人能抱怨老天爷不公平。
基督教教导人们生活要遵循上帝的旨意,上合天心的生活方式就是耶稣基督所设立的榜样
。基督文化中,我们要以耶稣基督为模范,有一个既定的生活模式,言行举止等等细节要
彻底遵循上帝的旨意,这也是人们做各种决定的依归。
[如果不这么做的话就有罪,将自动堕地狱。]
如何让接受美国文化的佛教徒突破这一点,是最困难的工作,有些人花了我六年的时间,
才把他们的“罪恶感”消除。这种“祸福无门,唯人自召”的观念,对美国人来说简直美
好得难以置信,无论行善或是作恶,他们宁可对自己的选择负责任,而不愿意过著没有选
择自由的生活模式。基督教的生活就没有自由,一切都有严格的规定,如果我接受耶稣基
督,依照他的教导来过活,即使是有弹性的解读《圣经》上的教戒,在保守基督徒的眼中
,已经是叛离上帝旨意的行为。还有佛教中宇宙万有缘起,很难让基督徒明白。
例如他们问佛教徒:“有没有上帝?”佛教徒的答案是:“基督教中创造宇宙万物的上帝
,佛教中没有。”如果我们有勇气的话,我们的答案非但是没有,更进一步,我们会说宇
宙万有是自己创造的。
凡是谈论到“创世纪”,就要非常小心,因为对基督徒来说,宇宙的创造是非常神圣的一
件事。佛教说“万法唯心造”,所以宇宙万物都是自己所造作的,这种观念对相信上帝创
造万物的犹太教徒或是基督徒来说,简直是大逆不道,是最傲慢的想法。
佛教徒的了解是自心不但造作自己的生活环境,这个环境同时又影响万事万物。所以“万
法唯心”具有危险性,因为自己所做会波及旁人。这个宇宙万有的缘起,是非佛教徒所最
难了解的一点。对基督徒来说,信上帝是通往天堂的唯一途径,信阿拉或任何其他神都没
用;可是佛说地狱是唯心所变,天堂、地狱的钥匙控制在自己手中。这个观念十分难沟通
,在基督教家庭中,父母对不信上帝的孩子,最是忧心,因为以后家人无法在天堂团聚。
问:佛教中因果观念必须和轮回观念配合,前世、今世及后世的三世因果,传统西方文化
并没有轮回观念,那么佛教中的“善有善报,恶有恶报”的道德公义,在西方文化中宗教
中是如何解释及伸张的?
答:今生做了大善而惨遭蹇难,或是无恶不做而安享荣华富贵,表面上似乎毫无公义可言
。以神学的角度来探讨这个问题,可以简单的归纳成“为什么会受苦”。如果真有上帝的
存在,为什么生命中会有苦难?佛教文化用“因果通三世”来解释这个现象,但是基督文
化中不谈过去与未来,所以“伸张公义”的观念在西方社会,是无比的重要。这也就是为
什么在基督文化的西方社会中,从事法律、公义工作的人比较多;
反之,佛教文化下的东方社会,对正义的伸张就没有急迫感,因为“不是不报,时辰未到
”。基督教中上帝对人的启示,是相续不断的,因为没有未来世,所以基督徒对正义的要
求非常强烈。
修行包括身心世界一切行为举止,爱人如己,正义也是修行的一部分。所以西方的学佛人
,往往不明白为什么接受东方文化薰陶的学佛人,对“正义”的观念这么淡薄。西方人强
调“正义”,无论心灵、政治、哲学各方面,都要求伸张正义。因为只有“今世”,所以
“公义的社会”与“人间天堂”都是我们一生所追求的目标,这两点是西方由来已久的传
统。所以所以维持公义的社会,是基督徒的责任,正义不张时,民主就不存在,上帝所赋
与我们的“人权”自然不能维系。
问:西方人所说的destiny和佛教的karma有何不同?
答:美国文化对“destiny”有许多不同的看法。美国人相信“再生”(rebirth),但是
他们认为“轮回”是印度教的说法,例如灵魂从这个躯体进入另一个躯体。许多美国人将
“轮回”和“再生”当做是同一件事,在西方文化中,再生的观念由来已久,古罗马哲学
家就常常探讨它,只不过它在西方文化中的普遍性不如东方。也有很多对宗教信仰不虔诚
或是没有宗教信仰的人,他们相信过去世与未来世,他们对“destiny”的看法或许和佛
教徒非常相似;至于虔诚的教徒,他们认为命运是自己今生行为造作的结果;对于反宗教
的非教徒来说,他们认为人定胜天,命运是自己开创的。
问:在西方,不少人在日常生活中,用到karma这个字眼,究竟他们对“因果”明白多少

答:许多人只是把这个字眼挂在嘴边,大多数人对karma的认知,仅在于种瓜得瓜,种豆
得豆的浅显道理。我注意到中国佛教徒,十分强调祸因恶积的负面因果,对福缘善庆的正
面因果比较少提,似乎两者不太平衡。我认为在西方,强调正面的因果报应,比较能够鼓
励西方人来学佛。
{因为两千年来,基督教的传教方法,总是强调“罪”。}
举例来说,我在西来寺教唱赞,我录了世界各地多种不同宗教的唱赞,在教室播放给学生
听。到目前为止,我们学了佛教、印度教、伊斯兰教等等的唱赞,学生们学习的兴致盎然

{但当我播放基督教的唱赞时,学生们很厌恶的请我关掉}
,教室中有个中国学生,从来没有接触过基督教的唱赞,只有他沉只有他沉醉其中。
为什么会讨厌这么美的唱赞呢?
{因为它引发基督徒从小所受的教条、对罪罚的恐惧等等。}
所以“恐惧”无法真正引导个人提升心灵。
小时候,父母说:“你要是去炉子上玩火,我就要打你的手心。”如果我们信教的原动力
在于:“你要是作恶,上帝会降罚”,即使信了教,也不是好教徒。再者,美国人不喜欢
受束缚,更不喜欢受他人的约束。大
大多数西方人,对佛教的认识很少,在弘扬佛法时,千万不要用“惧怕”的手段,会造成
反效果。在西来寺学佛的西方人,他们做好人、行好事的原动力不是“惧怕”,而是希望
提升自己,“选择”行善、“选择”慈悲。许多人从基督教改皈依佛教,这已经造成家人
、亲戚、朋友、同事的不谅解,他们想要在佛法中得解脱,开发显露真实性德,不是来受
恐吓的。
问:许多人的生命中遭受大苦难,基督徒是如何来解释受苦难的原因?
答:对基督徒来说,无论遭到什么样的苦难,那都是上帝的旨意。当我们抱怨:“我什么
都遵照上帝的旨意去做,为什么还会遭到这么不如意的事呢?”《圣经》中多处提到,上
帝说:“我什么时候告诉你们生命是一帆风顺的?”上帝并没有保证遵照神的旨意过活,
就可以避免苦难,而是人们不希望灾难落到自己的头上。上帝是来向我们解释生命的奥祕
。那么生命的真相究竟如何?真相就是癌症、车祸、夭折、爱别离、怨憎会等等。所以上
帝派遣耶稣基督来给我们做榜样,让我们明白无论生命的真相是什么,都要遵循上帝的旨
意来过活。有许多人把信上帝当做购买保险,就像不少佛教徒将信佛当做买了平安富贵的
保险。如果做善,上帝就会保祐我,这种人无论信什么教,都险。但是真正的教徒,不认
为信仰上帝,他们就能够消灾免难。如果耶稣基督都得要吃尽苦头,年纪轻轻就过世,一
生受尽身心的侮辱、苦楚、磨难,最后被杀惨死,在死前还恳求上帝原谅那些折磨他的人
,因为他们无知,凭什么我就可以避免生命中的种种苦难?真正的信佛人,也不会因为信
佛,而对消灾免难、升官发财有非份之想。一切法皆因缘所生,变化
无常,疾病、死亡、灾难等等,都是生命的一部分,我们学佛就是要学做个觉悟的人。事
上说来,生命的真相就是“苦”;理上说来,苦也是相有体空。一旦我们明白了事实真相
,即使身受苦难,也不会感到痛苦难耐。如果我们深信上帝,对于受苦的认知是相同的。
对虔诚的教徒来说,无论信什么教,虽然惨遭巨变、受苦受难,但是心里安然,丝毫不觉
得苦。对佛教徒来说,
只要觉悟了,明白事实真相,就能身苦心不苦;对基督徒来说,他们圣灵充满,虽然受苦
,但是心中仍洋溢着神的喜乐。这完全要看修行,佛法是“内学”,并非我做了什么,佛
菩萨就会给我些什么好处;佛法不是工具,无法保护我们不受苦,不是“使用它”就可以
得到功名利禄,而是教导我们觉悟的学问。
问:就西方人来说,因果观念是否合逻辑?在因果观念中,西方人容易接受的观念有那些
?很难接受的观点有那些?为什么?
答:“种什么因,得什么果”的观念是非常合乎逻辑的,西方的学佛人尤其相信其逻辑性
。在西方社会,喜欢佛法的人,必定对因果观念深具信心,不过前生、今世和未来世,对
许多人来说,的确是个新观念,不是一下子就能轻易接受。对西方的学佛人来说,因果观
念倒不是很大的问题,最大的挑战是生命的源起,我个人对佛所阐释的生从何来,觉得奇
妙无比。我私人以为生命的由来与“空观”,这两点是佛法中最引人入胜的,它与基督教
中,上帝创造宇宙万有,完全不同。
问:造作不善是造成灾难的原因,而现在社会各种贪瞋痴慢风气弥漫,可能酿成巨祸。净
空法师认为,防止灾难发生之道,提倡佛法可能收效太慢,唯有提倡因果教育收效最快。
在中国而言,提倡因果教育相当方便,不但现代中国人还遗留一些因果观念,同时中国历
代还有许多有关因果的书籍及公案(例证),可以大量印行散发。但对西方社会来说,如
果提倡因果教育,您认为障碍有那些?障碍大不大?有无类似这方面的书籍及资料?(是
否因为传统西方人不信轮回,所以历史上即使有这方面记载,也会被视为荒诞不经而不予
采录记载?)如果没有,由中国这方面资料译成英文来流通,您认为效果会如何?那您认
为在西方社会应该如何来提倡因果教育?
答:在此,中西方文化的差异可能非常显著,因为一方相信“万法唯心造”,另一方是“
神是造物主”。在《圣经》中也有记载地震、水灾等自然灾害,是神的处罚。所以基督教
的教学中,也有灾难的降临是因为造作不善,但是它不明白“心”生万法的力量。佛教中
所谓作恶的依报就是自然灾害,我相信即使是不信佛的中国人,他们对此也深信不疑。宇
宙世界是瞬息万变的,就像人老了会生皱纹般的自然,这些自然法则的运作,带动整个宇
宙的运行。根据我的观察,中国佛教徒对自然灾难的处理,多数听天由命,认为是业报的
酬偿;西方佛教徒认为世界是因缘所生,灾难是自然的现象,当然这其中包括人心和自然
环境的因果定律。人是自然环境的一部分,人会生病,无论癌症或是感冒,都是身体的不
适;自然灾害就像人体的疾病一样,是大环境的病变。我个人学佛的感想是不要强调这些
灾难,以自心的修行为主,培养慈悲、博爱的胸怀。我认为这个世界是完美的,佛说:“
心净则土净”,我生活的目标不是要改变世界,而是提升自己。我认同星云长老的理念,
这个世间就是“人间净土”。当然,我们都知道世界有许多不完美的地方,我们也都希望
能够挽救世界的苦难,光是有这样的想法,就已成就了“完美”。
我们培养慈悲心就是从利他出发,要是做善能够避免大饥荒,有慈悲心的人一定会主动肩
负起行善救世的责任。所以我们还是得以“自利利他”为出发点。我认为要在西方社会弘
扬佛法,一定要兼顾到西方文化,否则双方好比“鸡同鸭讲”,流通再多的经典都没有用
,这一点非常的重要。
问:中国文化圈中这几个地区,不论台湾、中国大陆或香港,由于受到近代西方科学及科
学主义的冲击,中国人从传统的尊重“因果报应”,到很多人对因果观念全不相信或半信
半疑,以致行为放荡,道德水准不断滑落。在近代西方有无和中国平行的道德水准滑落现
象?原因与中国相似或不同之处为何?
答:美国文化也呈现道德滑落的现象,很多人企图深入探讨病根
的所在,或是研究与思索“上帝是主宰”的神学核心。这就是为什么有些西方人信佛的原
因。
{神学中的上帝主宰一切,非常“排他”,不是遵循上帝的旨意而受恩宠,便是不遵照神
的旨意而受处罚。}
我对这样的教学,比较不能接受。
许多人认为科学的发展,造成对神权的挑战,以致道德水准低落,而我毋宁认为这是思想
见解的成长,让我们明白生命的真相。举例来说,如果有如果有基督徒说只有信基督才能
上天堂,那么努力修行的佛教徒、犹太教徒、回教徒等,无论他们的身行多么的善良美好
,都不能体验到神的光明。这种想法会改变人们对基督教的看法,会让我们寻求一种具有
广大包容性的东西,而佛教正是答案。
就是因为这个“排他性”可能造成人们错误的见解,所以我从不说:“不信因果就不是佛
教徒”。如果我说:“你必须完全放下基督徒的思想与见解,然后才能接受佛法”,这不
是好的方法。
不如说:“你不用相信我的话,也不须听信他人的经验,你自己来观察、体验看看”。
世上有些人信神,有些人对神有疑惑,也有些人真正明白上帝不是万物的主宰,但是大多
数的人没有意见,这也是为什么科学的研究与证明发展迅速,因为它是一个“求真相”的
方法与过程。
我认为科学的发展是佛法兴盛、弘传的有力助缘,佛法和世间法是一体的,就是因为我们
想知道宇宙人生的真相,所以才用科学的方法来研究宇宙万法的缘起;道德滑落是科学演
进的过渡现象,但是求真的精神却是信佛的原动力之一。
※ 编辑: poohkoala (123.192.221.148 台湾), 04/13/2023 17:52:32

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