摘自:达赖喇嘛尊者传授菩提道次第广论(第41-1讲)/蒋扬仁钦中译
另外一派又有人这么说,“又有说于所缘住心,皆是着相,都是相执”都是一种执著
,“遂以不系所缘无依而住,谓修空性”这才叫做空相,这才叫做空性,所以谓修空性。
于是宗大师回复答说:“此是未解修空之现相。当知尔时若全无知,则亦无修空之定
。若有知者,为知何事,故亦定有所知,有所知故,即彼心之所缘,以境与所缘所知,是
一义故。”
按照您这种的说法的话,您是完全不了解,什么叫做真正空性的观修。
为什么呢?如果这时候有意识的话,那这个意识它一定有个境才叫做识,否则无境何
来的识,就像是无所知,何来的能知,能知就是意识。
所以,没有了境怎么会有识,同样的没有所知,何来的能知?识和知的意思是一样的
,所以没有了识,何来的知?如果没有知的话,那就没有办法使我们修空呀!
就是因为是有知的缘故,所以才有境,有境的话,自然的就去认知、去了解、去意识
到这个境,所以(有人说)一切的意识都是相执,远离了执取,没有了意识这叫做修空,
这是错误的。
因为你在修空的时候,你必须用心去修空,什么东西都没有,怎么修空呢?所以,一
定要有个意识,一定要有个心去修空,我们才叫做空性的观修,我们正在作空性的观修。
否则的话,没来的心,没来的识,我们如何作空性的观修?
既然有了心的话,按照您的说法来讲的话,就不应该叫做观修空性了。因为有了心的
话,他就会去执取它的所缘境,会去认知或者意识到它的所知,这样的话又变成了相执,
这样的话就变成不是修空。所以根本没有修空的人,会有这种自相矛盾的一个问题了。
修空的时候没有识,所以何来说修空?有识的时候,又不应该说修空,因为有识的时
候,变成相执,所以这就是有很大的矛盾点。
“是则应许,凡三摩地皆是着相,是故彼说不应正理。”所以透过上述所说的这种矛
盾的反驳,我们可以知道这个是不符合逻辑的。
“又是否修空,须观是否安住通达实性之见而修,非观于境有无分别,下当广说。”
“又说安住无所缘者,彼必先念:“我当持心,必令于境全不流散。”次持其心。是
则缘于唯心所缘,持心不散,言无所缘与自心相违。”
而且那些说,要无分别作意的人,他们说远离一切相执的时候,我们必须要这样想,
我要远离一切的相执,善也不去缘念,恶也不去缘念,如果要这样想的话,那就变成你已
经有在想东西了,而不是我什么都不要想,因为你正在想一个我善也不要想,恶也不要想
的这个念头了,所以这个是矛盾的。
因为一旦有了心,它一定会去执取,一定会去想东西,所以这个会有矛盾点。在大圆
满的教授里面,随着不同的善巧引导的方式,所以有说到了识、还有知的不同,所以当我
们说到识的时候,以大圆满的教授的观点来看的话,是属于由暂时气流之所产生的一种心
,像这一种的诠释方式来讲的话,其实他最主要的意趣并没有错。只是他去取名的时候,
他用了不同的名相去作诠释而已,所以这个我们要了解。
“故明修定诸大教典,说多种所缘,义如前说,故于住心之所缘,应当善巧。又修次
论说,奢摩他所缘无定”,所以奢摩他的所缘境,并没有决定说一定要修那一个,这是没
有的。道炬论说“随一所缘者,义谓不须定拘一种所缘差别,非说凡事皆作所缘。”
>>>>>
[1] 修定是依某一补特伽罗内心观修而安立,有补特伽罗就有心,补特伽罗依其内心观修
就观修空性而言,并非将心识灭除,心识是持续之流,是不能灭掉的。从无始轮回以
来,一直持续流动到现今,将来还要继续流动下去,乃至成佛之后,补特伽罗佛圣者的心
识也会继续流动下去。心识本身是个续流,只要心识存在,就一定会有对境在心识出现。
那观修空性是灭除什么?在心识对境以错乱的方式呈现时,心识对于对境的了解错乱
颠倒,应将这种错误灭掉。对境本应如理如实地以本来面貌出现在心识中,应该要这样。
为了达到这个目的,当心识对境以错误方式呈现,如以自性成立的方式呈现时,心识颠倒
执取自性成立,心识以错误的耽著境颠倒趋入对境,就要将错误灭掉,要灭掉的是这个。
观修空性是对境在心识中出现时,内心对它错乱的了解要排除掉,让对境究竟的实相
如理如实地以原来面貌在内心出现。对境究竟的实相就是空性,让对境真正究竟的实相在
内心明白、清晰地出现,那么内心的了解、明白的能力更强大,并非完全不明白、完全不
了解,完全不认知,就像泥土、石头一样,这样不能当作观修。
[2] 当一位补特伽罗的内心意识在观修空性时,他的内心意识称作不生灭心,此时他的内
心以无遮的方式认识的所知—空性—是内心的对境,空性此所知属非生灭的无为法,
心识安住此不生灭的对境取名不生灭心,所以内心在观修空性时,有能知也有所知。