选译自《杂阿含经》第1174经
乔正一白话译于西元2021/7/17农历六月初八布萨八关斋戒日
　　我是这样听闻的：
有一次，佛陀暂时住在古印度一处名为阿毘阇的恒河水边。当时，有一名比丘前来顶
礼佛陀，他跪地稽首顶礼佛足，然后起身退坐在一旁。
他说：“善哉！世尊，恳请为我说法，我闻法之后，自会寻觅一处僻静之地，于彼处
专精思惟，不放逸住。我有自信没有多久便能见法，便能自知作证：‘此生已是我历劫生
死的最后一站，我已成就无上的梵行，我该修的功课(八正道)皆已完成，当我此生寿命结
束之后我自知不会再有下一生。’”
这时，世尊看着一旁奔流不息的恒河水，河水上正好有一棵大树从上游随波逐流而下
，他问这个比丘：“你有没有看见那棵在恒河水上漂浮的大树？”
“我有看见，世尊！”
“你看!这棵大树不停靠于此岸，不停靠于彼岸，不会沈入水底，不会被河水中的暗
摊所搁浅，不会被卷入漩涡底，人亦不取，非人(天神、鬼神)不取，又不腐败，只要它随
顺因缘、顺其自然，你认为它最后的命运是否将随顺恒河水势，流向大海？”
“这是当然的，世尊！”
“同样的道理，你只要不著此岸，不著彼岸，不沈入水底，不被暗洲所搁浅，不被卷
入漩涡，人亦不取，非人不取，又不腐败，只待因缘成熟、瓜熟蒂落，就必将正向解脱、
趋向涅槃。”
比丘问佛：“请问，什么是此岸？什么是彼岸？什么是沉没？什么是被暗洲所搁浅？
什么是被卷入漩涡？什么是人取？什么是非人取？什么是腐败？恳请世尊为我进一步具体
解说。”
佛陀说：“所谓此岸者，是指六入处；
所谓彼岸者，是指六外入处；
所谓人取者，犹如一个老是跟俗人混在一起的出家人，这名出家人不务八正道，心随
境转，他的六根总是随着世俗的外境六尘而若喜、若忧、若苦、若乐，在家人与出家人的
作息都混杂在一起，僧俗始终相随，不僧不俗，这就叫做人取；
所谓非人取者，比如有修行人在修梵行时，他以求取升天享福为其修行的终极目标，
他发愿回向：‘愿我今持戒、苦行、修诸梵行的功德，愿回向使我来生转生在天界。’，
因为这名修行人的修行唯一目的就是升天享福，这就是非人取；
所谓被卷入漩涡者，这是譬喻有比丘萌生退心，想舍戒还俗；
所谓腐败者，是指该比丘犯戒、行恶不善法，腐败寡闻，犹如杂草、吹贝之声，实非
沙门却伪装成沙门的样子，实非梵行者却伪装成有梵行的样子。
以上，就是不著此岸、彼岸，……乃至趋向涅槃的涵义。”
这名彼比丘听闻佛陀所说的法，心生欢喜、随喜，顶礼后起身离去。比丘离去之后，
觅得一处僻静之地，思惟佛陀所说的漂流树木的譬喻经教，很快的，他便自知他今生死后
已不会再有下一生，他已证得阿罗汉了。
当时，有一位名叫难屠的牧牛人，他在离佛不远之处执杖牧牛。在该比丘离去之后，
他来到世尊的面前，跪地稽首顶礼佛足，然后起身于一旁站立，他对佛陀说：“世尊，我
刚刚有听到您对那位比丘的开示，我深受感动，不知我是否也能于世尊的正法律中出家修
梵行？”
佛陀问牧牛者：“你有没有把你的牛群送还给牛主人？”
牧牛者说：“这没事的，诸牛中都有母牛，牠们自己能回家，不需要我送还，恳请准
许我出家修道。”
佛陀告诉牧牛者：“这不行!牛群虽能自己回家，但毕竟你已受雇于人，拿人薪水，
要负责任，于情、于理、于法，你都应该要先回去跟你的老板报告并跟他辞职。”
牧牛者听了佛陀的建议，心生欢喜、随喜，于是跪地顶礼离去。
舍利弗尊者当时就在旁边，牧牛者离去不久后，他问佛陀：“世尊，这个难屠牧牛者
既然要求出家，世尊又何故再遣返他回家？难道您不担心他回家之后又反悔不肯出家?”
佛陀对舍利弗说：“你放心!这个难屠牧牛者若回家之后还会再耽溺于五欲之中，这
是绝不可能发生的事。他既受雇于牛主人，人情义理、依法依律，就该先把世俗的责任与
义务作一个交代与了断，换言之，他本来就应该先把牛群还给主人，然后再出家学道、净
修梵行，如此他才有可能证得阿罗汉果。”
当难屠牧牛者将牛群还给牛主人并提出辞职之后，回到佛前，跪地稽首顶礼佛足，然
后起身退在一旁，对佛说：“世尊！我已把牛群都还给主人了，我也辞职了，请准许我于
正法律中出家学道。”
佛陀对难屠牧牛者说：“你可以于此法律中出家、受具足戒，得比丘分。”
牧牛者出家之后，精进修行，没多久便修成了阿罗汉。
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