我们经常会在佛学的讨论中提到“无我”,那么所要否定的主题“我”又指的是什么?对
大多数的人来说以“有我”的角度解释很多的问题,似乎是更贴近生活经验的。对于宿世
我执习气深厚的我们,也许从世俗有我的角度更加容易把事情说清楚,不是吗?但更容易
说清楚的事,不是代表就是真正的事实,对吧?
这里必须说明清楚的是,“我”是存在的,只是以我们凡庸的角度所看见的“我”他是以
一种深邃真实执著、自性执著的观点认知这个“我”,好吧,你知道的,这就是佛陀-我
们的导师所说的“我执”或者说“无明”,也就是认为安立在五蕴上的我是以自己的力量
成立,而不是仅透过五蕴而安立,这就是所谓的“萨迦耶见”。同样的,不仅仅五蕴安立
的我并非以自己力量成立,五蕴一一同样也无法以自己力量成立。
说到这里可能有些人会觉得困惑,那么,“我”到底有没有存在?存在,只是他是认知于
五蕴上安立的一种存在方式,你不能否定他;但是你应该否定的是他真实的存在。说到这
个又令人困惑了?既然存在,又说不是真实存在?佛经不是有很多的譬喻,海市蜃楼-当
你从远方看的时候绿洲就存在,但他是一种虚幻式的存在,你无法否定看见绿洲的事实,
但是我们无法说他真实存在遥远的那方,他的存在只是缘起。
这样说到底是有我?抑或是无我?你觉得呢?