※ 引述《tangchin (tangchin)》之铭言：
: 就是因为有为法这种刹那变异、无法安住的特质，“苦”变成是必然性的。我们是希求安
: 乐的，问题是现实我们的受用是有为法，有为法又因为刹那变异关系，本质上就具有“苦
: ”的性质，你当然可以认为有为法也有乐的成分，但是无论从身或心上观察，他这种刹那
: 变异、无法安住的本质，终究造成会转变成苦。这时候就牵涉到一个问题，对于轮回中的
: 这种“苦谛”本质，导师世尊一开始就以四圣谛中的苦圣谛告知我们，既然我们所处客观
: 的现实就是苦的本质，那么我们就应当对轮回生起厌离心，也就是如果你想远离苦的话，
: 轮回并不是去处，轮回是应当生起厌离的。如果你无法对轮回生起厌离，那么空性就不是
: 你所需要的，因为空性是唯一离开轮回的钥匙，如果你不想出门，那么离开大门的钥匙对
: 你而言就毫无意义。也就是说，如果你对轮回的盛事感到满足，也觉得那是所应取，那么
: 所谓无常、苦、空就只是佛学上的知识，他一点都不是让我们远离苦的法药。
随喜感恩_/\_ 延伸阅读：
摘自：尊者达赖喇嘛《觉灯日光》(注)
有人说：小乘之声闻、独觉才要对生死起厌离，菩萨不应该对生死生起厌离。为什么
呢？即引用《不可思议秘密经》里面所说：“诸菩萨者为欲成熟摄受有情，于生死中见大
胜利，非于涅槃见如是利。”又引用一些其他的经文，说诸菩萨会住在生死，不厌离生死。
宗喀巴大师回答说：这是对于经义不了解，完全颠倒执著而产生的大错误。菩萨们不
厌离生死的意思，并不是没有看到烦恼和业的过患而产生的不厌离。菩萨们有大智慧，所
以对于烦恼过患的恐怖，比声闻、独觉还要清楚，体会更深。因此，其对烦恼和业及生死
的厌离心，是声闻、独觉所不及的。可是菩萨不会为自己个人的利益而想脱离生死，为什
么呢？因为有利他的悲心。为了利益有情，宁可在生死苦海中，为利有情而发大精进。这
才是菩萨不厌离生死的道理，并不是说菩萨没有看到烦恼的过患。
如果不厌离的内涵都弄不清楚，反而因业和烦恼的增长而漂流生死，自己的问题都没
办法解决，更何况是利益一切有情呢？这是不可能的。如果自己还没有生起出离心，却说
要帮助他人出离，较小乘行者而言，是百千倍的差劲。
如果由自己身上体会了轮回的过患，而生真实出离心，从他人身上去体会时，而产生
了悲愍心，由大悲愿增上，愿意为了利益有情，让自己住在三有中，则应欢喜。“若未如
是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯。”
（《菩萨地》：“若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：菩萨不应欣乐
涅槃，应于涅槃而生厌背，于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离，
以诸菩萨三无数劫，流转生死求大菩提。若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。”
若说厌离生死乃声闻人的事，大乘人不必，如果这个人是受了菩萨戒的话，根据菩萨戒的
律仪，这是犯了菩萨戒的恶作罪，是一个“染违犯”。)
菩萨已经看见三有的过失，而且较声闻、独觉更加厌离烦恼。我们知道声闻、独觉对
烦恼的厌离是十分深刻的，而菩萨与其相较，是有过之而无不及。与此同时，菩萨却因由
大悲心，让自己住在生死中，这才是真正稀有！“若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，
借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？”宗喀巴大师说得真是非常好，非常强
而有力！
（若对三有当中的真相看不清楚，把种种假相看成像最妙的天宫一样，贪爱之心一点
也没有减少，却假借着利他的名义来膨胀自己，口口声声说我不厌舍生死是为了救度众生
，如此讲了很多佛法也没有用，反而把“我”越弄越大，起增上慢增长我执慢心。真正有
智慧的人怎么会欢喜这样做，这样的自欺欺人是真正愚痴的可怜人。）
要进入金刚乘，也要有这种非常强烈的出离心，如此才有生起金刚乘的基础。金刚乘
的基础—菩提心要生起，必须要有出离心。