《觉灯日光》道次第讲授 成满智者所愿
达赖喇嘛尊者
摘自：〈道前基础．修习轨理〉
未懂佛所说的圣言及大论典教授的人会有这样的说法：正行修道时，不需要反复地观
察法义，只要止修就可以了，不需要观修。只有在闻思时，才需要反复地观察。为什么修
的时候不需要反复观察？因为反复观察等于是分别心，这样又是一种执著，会形成成佛的
障碍。宗喀巴大师回复说，这是完全没有通达修行扼要的极大乱说。《庄严经论》说到：
“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。”也就是先听闻，后思惟，修行时是
反复地去串习之前思惟已生定解的内容。串习时有两种方式；一是让自己的心定在之前已
决定的法义上，这叫止修；当我们的感受慢慢消弱时，就要透过观修，把之前决定的法义
再看得更清楚，再次产生觉受。所以我们去串习已生定解的法义时，不是只定在这个法义
上，还必须透过观察，如此才会更强而有力，才有办法现起真实义。
所谓修，必须先从他人听闻，由他力之故，生起定解；之后自己将已听闻的内容，以
理由、譬喻等看是否有符合正因，透过思惟法义，以自己的力量来做决定。这些都是在闻
思的阶段，所以是由闻思而生起定解。生起定解时，就能远离疑惑。反复地串习这个已决
定、远离疑惑的法义，就叫作修，所以修就是串习的意思。
串习时，有两种方式：一是观察，一是专注，这两种方式都是修所需要的。所以对于
闻思所抉择义，大论师都现见有两种串习方式：一是“不观止住”，二是“观慧思择修”
，即以观慧的方式来串习。如果你说一切的串习方式，唯有透过专注而不需要思惟的话，
那就等于是手持着一粒麦，却说自己持有一切谷。
讲到闻所生慧，要先有闻，才有闻所生慧；同样地，要先有思，才有思所生慧，要先
有修，才有修所生慧。既是如此，要成办修所生慧之前，必须先有修。这个修是依什么而
修？是依思所生慧的决定义而修。所以才有闻、思、修的次第产生。换句话说，越是多闻
就有更多的闻所生慧；有越多的闻所生慧就有更多的思，由更多的思生起更多的思所生慧
；由更多的思所生慧产生更多的修行，继而成办修所生慧。
如果所修的内容跟先前所闻、所思的内容完全是两码事的话，那就等于闻思时，好像
在学一般的知识，所修的则变成无关紧要的余事。这就好比有个人叫我们往东边跑，但是
我们却跑向西方一样，二者毫无相关。如果是这样，就等于破除了佛所说的圣言，佛的圣
言说闻思修三慧的次第是决定的。这种认为修行时不需多闻、多思的乱说，是因为没有通
达佛陀圣言扼要才产生的。这等于是说，学了许多显教或金刚乘经典的人，与完全没有学
过的人，在正修的时候是一模一样的。认为“在修行时闻法或思惟法义都是过失”的见解
，是完全错误的，如果坚持这样的谬论，会很危险，必须防范。
因此，所谓修行，就是串习闻思二慧所决定义，虽然不一定已成修所生慧，但这是修
，这并没有任何的相违。修所生慧和修是有差别的，修所生慧是奢摩他以上才有。在三界
中，为欲界所摄的情况下是没有修所生慧的，唯有色界所摄以上才有修所生慧。换句话说
，没有得到奢摩他，没有得到初禅未到定时，因为还没有修所生慧，难道就没有修吗？如
果认为修所生慧跟修是一样的，那就错了，即使没有得到初禅未到定，如只有九住心里面
最后一住心，也是有修的。在欲界所摄的情况当中，只有一种情况会有修所成慧，那就是
在六地菩萨入大地时，那时由欲界所摄的心，依由菩萨非常殊胜的不共禅定力量，可以使
欲界所摄的心形成修所成慧。除了这种特殊情况，所有欲界所摄的心都不是修所成慧，但
仍然可以有闻思修。我们要知道其中的差别，这在《阿毗达摩论》里面有说到。
而且在《波罗蜜多释论明显文句》里面也有说到修的意思，“所言修者，谓令其意，
成彼体分，或成彼事”，就是让心转为要修的内容。“成彼体分”就是转为这种体性，“
或成彼事”是缘这个内容。就像我们修信心或悲心时，把能修的心转为所修的信或所修的
悲，转为与信或悲同一个体性，这是“成彼体分”的意思。“或成彼事”，就像在修无常
、空性时，当然心也是无常、心也是空性，但这不是说像转为信、转为悲的这种转化，而
是以所缘的方式来做观察。
有些西藏的大译师在翻译“修”时，也有翻译成“串习”，所以修和串习是一样的。
就像《现观庄严论》里面有说到“见习诸道中”，这里的习（或串习）和修是同一个意思
。而且慈尊菩萨也有说到：“抉择分见道，及于修道中，数思惟称量，观察修习道。”大
乘修行者不只是资粮道、加行道、见道，连在修道时都要“数数思惟，称量观察”。明明
慈尊菩萨已经如此说了，如果知道了，还说观与修是相违的，那真的是无可救药了。“则
知若说将护与修二事相违，是可笑处”之“护”，是反复观察而守护其法义的意思。
把反复思惟而守护法义称为修，许多经论都是如此，如《入行论》及《集学论》就有
说到。所以不要把修的范围限定在止修而已，那样范围就太小了，真正修的内容是非常广
泛的。
平常说话时会有这种语病：“我已经学了五部大论，我已经毕业了，现在要去深山闭
关修行，不需要再学习大论典了。”这种讲话的方式，就有点像宗喀巴大师破斥的那个谬
论，好像去深山闭关修行跟学习思惟大论典没有关系似的。这是我们时常会犯的语病，要
加以注意。
先前有说：修一定是止修，只有在闻思之时，才有思惟观察，修时并没有思惟观察。
这是第一个谬论。第二个谬论：一切的分别都是执著，一旦执著就会成为佛道的障碍。支
那和尚曾经说到这种谬论。如何破除这种说法，在下面的奢摩他章、毗钵舍那章会说到。
认为一切观察都会障碍成佛，会对敬重诸大教典造成极大的损害。为什么呢？我们看龙树
菩萨所著的理聚六论、月称菩萨所著作的《入中论》、寂天菩萨的《入行论》、法称论师
的《释量论》等大论典，大部分是用因明的方式，反复地思惟而立宗。如果思惟观察会障
碍成佛，岂不是说这些大论典所建立的思想对于修法是没有用的？如果我们修行时完全用
不上大论典的内容，那为何还要尊重大论典？没有意义啊！所以，如果认为一切分别都是
相执，都是一种执著，只要是执著都应该放弃，那等于是障碍了对一切大论典的尊重，间
接毁谤了一切大论典所阐释的法义。这是圣教隐没的极大因缘，是败法的主要因缘。
有时候续典中有说到“分别即妄念”、“相执即无明”、“执取即谬因”等，读到这
些经文时要特别小心，要了解在此的“执取”、“妄念”、“相执”指的是什么。并不是
所有的执取都是错的，这个我们一定要辨别清楚。支那堪布的“一切分别是相执”是什么
？他认为一旦有“这个东西、那个东西”的想法时，自性执著就会跟随着产生。所以他认
为我们执取任何一件东西，就自然会看到这个东西的自性，也会执取这个东西的自性。他
把“这个东西”和“这个东西的自性”混为一谈，即分不清楚有与自性有，所以一旦执取
了它的存在，就等于执取了它的自性存在，因此说一切的执取都是相执、都是实执。但实
际上并不是只要有都是自性有，有和自性有是不同的。这点没有弄清楚，就会产生上述的
谬论。