《觉灯日光》道次第讲授 成满智者所愿
达赖喇嘛尊者
摘自：〈道前基础．修习轨理〉
有一些人打坐时，因为心往内收摄、不再散乱，感觉心很静、很平稳、很舒服，又分
不清楚细微的沉没和粗分的沉没，只是觉得反复地观察会影响到内心本来宁静的状态，因
此觉得不应该思惟。原本是很聪明的一个人，可是因为修法上的错误，慢慢放弃了对正知
及智慧的训练。智慧这个心所很奇妙，你不去用它，它的作用就会慢慢地减弱，变得越来
越迟钝，反应越来越慢。这个修行者一直沉浸在禅定的安乐之中，慢慢地没有了正念，也
没有了正知，变得反应迟钝，这是很危险的。
对三宝的功德思惟越多、了解越多，信心就会越强；同样地，对于生死过患思惟越多
，出离心就越增长；透过多种角度看解脱的胜利，我们才有办法生起猛烈的希求解脱之心
；了解到菩提心及六度万行等殊胜功德，我们才能对大乘道生起不退失的信心，以上这些
都要透过智慧才能生起。对于观慧的殊胜功德，上面引用了许多大论师的圣言来做决定，
智者应该要生起如是的定解，不要随意地被他人所转。
有人说：反复思惟，内心一直向外缘取，对内心收摄会产生障碍，如此专注一境的定
力就不能坚固。为了成办三摩地，我们不应该思惟，而应该以专注一境的禅定为主。宗喀
巴大师回复说：为了成办奢摩他，在正行奢摩他之时，唯有透过止修缘自己的所缘境，我
也是如此主张的。可是，在正行奢摩他之前，要有众多的因缘促成奢摩他。譬如你至少要
知道为何要修奢摩他，要对奢摩他生起欢喜心才会去修它；如此一来，就必须先知道奢摩
他的殊胜功德；要知道这一点，必须要有数数观察的智慧。如果认为在正行奢摩他之前，
多多思惟法义会障碍三摩地，那就是完全不了解大论典的内容。因此，所谓“反复思惟会
障碍一切的禅定”，这个问题要把它解剖得更仔细一点。如果是在正行奢摩他时，那当然
不能思惟观察，那时候应以止修为主。可是，如果在正行奢摩他之前，或在正行之后，在
未修的这个时段，当然可以思惟观察。如果认为在未修的时段，反复地思惟会障碍三摩地
，那就跟大论典所说的法义相违，是不了解大论典所说的法义。
一个真正具有智慧的锻师，他会反复地用火来烧金银、用水去洗金银，以净除金银上
的一切污垢，并让金银变得非常柔软，能按自己的设计而成耳环、项链等庄严具。所以质
料好的金银要能成为好看的耳环、项链，是需要经过种种过程，而不是只用火去烧它。虽
然在火烧时不能用水洗，水洗时不能用火烧，它们两个是完全相违的，可是这不代表在整
个过程中都是相违的。同样的道理，我们的心非常顽固，有很多污垢。要让这个心改变，
有时要靠思惟恶业的过患，让内心产生厌恶，让内心收摄，有时也要思惟三宝的功德及白
业的殊胜，让心产生欢喜，是以这种方式调伏内心。
修禅定时，若心力过高，容易产生散乱，若心力过低，容易产生沉没。当心力过低时
，就要想能令心欢喜的法义，如三宝的功德、菩提心的殊胜等，缘内心欢喜的内容来提升
心力、去除沉没。同样地，当心力过高时，应该多多思惟让心往内收摄的内容，如轮回的
过患、恶业的过患、不依止善知识的过患等，透过这些思惟让内心往内收摄，去除散乱。
这些法义也是透过平常的闻思才能明白。其实，整体上来说，更多的观慧对于禅定的修持
是有帮助的，而不是违缘，当然，在正行禅定时，是以止修为主，但是在入定前或出禅后
，都要有闻思的基础。如果懂得什么时候应该修止、什么时候应该修观，我们就不需要花
太大的力气，自然能够成办奢摩他。
心能坚固安住在所缘的善所缘上的障碍有两者：沉没及掉举。如果沉没非常强烈且无
间断，我们可以借由观三宝功德门去对治，许多有成就的大师都如此宣说。如果内心有强
烈的掉举障碍，对治的方式是如经论所赞的厌离观。掉举，是由贪心摄持的一种散乱之心
。厌离观就是观修无常、观修苦等，这对于内心的收摄很有帮助。所以，从修依止善知识
，一直到发菩提心愿心、行心等的修行，若有众多薰习，就能快速成办智者所欢喜的妙三
摩地。又，不只止修要远离沉掉，连观修也须远离沉掉。
以上最主要是破斥正修时不需要思惟，思惟归思惟、正修归正修的这种邪执。
能真正了解一切讲说都是配合著修持的人，毕竟是少数。在此也只能简略地解说修持
和闻思绝对不能分开。如果要更详细地了解，可以阅读宗喀巴大师著作的其他论典。
至于能不能把一切圣言现为教授，那就要看个人对教授内容了解的程度能否生起定解
。如果对法义完全不了解，当然无法现一切圣言为教授。还有一种情况，就是虽然有学习
广大的经论，可是所修的还是自己相应的法为主。“至修道时，现见多成自所学习经论对
方”，修的是平常自己所修的法，一讲到经论，却好像是对方—跟自己毫无相关似的。针
对这种错误，应该要再多讲些，但是因为宗喀巴大师在其他地方已经写过了，这里就不再
重复说。总之，破除所修与所闻别别分离的邪执，已经简略地为大众说明了。
摘自：〈共中士道．思惟苦谛〉
修共中士道法义时，与共下士道共同修学的法类也要取来修习。不是说我现在学到中
士道了，先前的内容就不用去修习了。为了生起出离心，仍要思惟依止善知识、暇满义大
、念死无常等内容，尤其要思惟归依三宝和业果。至于在共下士道时没有说到，只有在共
中士道时说到的不共法类，具有智慧的人，不只对宗喀巴大师在此做的解说、总结进行观
修，对于宗喀巴大师引用的经文也都应该去思惟。如果做不到这样，对于所引用的经文这
部分可以先暂时搁置，但是对于主要的内容还是要反复地去思惟。
在思惟这些法义时，要远离散乱，专注在法义上。与法义无关的，无论是善、恶、无
记，都不应该去思惟。内心不要往外攀缘，往外攀缘容易产生散乱，没有办法专注。当内
心没有散乱时，也要避免沉没及昏沉等，不要思惟到一半，又随着沉没而转。思惟法义时
，要让内心非常有活力，渐次修习。
一切的功德都来自于止观。观修就是反复思惟法义，止修就是让自己的内心安住在先
前思惟的法义上面。让自己的内心尽量生起强烈的觉受，如果觉受有点变弱了，就再反复
地思惟法义，再次地提升觉受。提升觉受后，暂时不要思惟，让内心安住在这种觉受上。
如此，止、观两者互相地双运，以这种方式来学习。
三乘一切功德产生的根本有二：一是远离一切散乱的奢摩他，或随顺奢摩他。修九住
心但尚未获得奢摩他之前，是随顺奢摩他，它的作用与奢摩他相似，就是内心没有散乱，
安住在境上。二是毗钵舍那，或随顺毗钵舍那。“此中若无真实止观及随顺二”，这句话
如果不加“随顺”二字，就要说三乘一切的善法都要由真实止观生起，但这是不一定的。
以入大乘之门的菩提心来讲，一旦生起自然任运的菩提心，就获得大乘资粮道。生起菩提
心不一定要有真正的奢摩他和毗钵舍那，可是却必须依赖止修与观修。观修就是思惟的修
行，止修就是专注的修行。止修就是奢摩他的随顺，观修就是毗钵舍那的随顺。多加了“
随顺”，三乘一切的善法都是由真实止观或随顺止观而产生的，就有道理了。如果只是讲
真实止观，那么三乘一切功德并非都是止观之果，如同菩提心。当然生起菩提心之前先获
得真实止观的也是有，不是没有，但是生起菩提心一定需要真实止观吗？不一定。
摘自：〈上士道．奢摩他〉
《解深密经》说：“所有世间及出世间一切善法，应知皆是此奢摩他、毗钵舍那所得
之果。”有人就问：奢摩他和毗钵舍那是闻思修三者中之修所生果，世间的闻所生慧和思
所生慧不是修所生果，怎么能说一切善法都是止、观之果呢？宗喀巴大师回答：如果我们
讲到真正的奢摩他和毗钵舍那，那是修所生果，一切大、小乘的功德，就不一定是奢摩他
和毗钵舍那所生的功德。譬如生起出离心或生起任运自然成就的菩提心，就不一定先有奢
摩他或是毗钵舍那。
然而，若我们讲到很单纯地专注一境的三摩地，它可以被奢摩他所摄，是随顺奢摩他
品，因为它类似奢摩他；同样地，一切对如所有性和尽所有性做观察的智慧，不一定是毗
钵舍那，但它跟毗钵舍那的作用非常相似，具有观察的作用，所以是随顺毗钵舍那品，被
毗钵舍那所含摄。《解深密经》是基于这种的密意，说三乘一切的功德皆属于止、观之果
。经中所说止、观，并不是说真正的奢摩他和毗钵舍那，而是说随顺奢摩他品和随顺毗钵
舍那品。
什么是如所有性和尽所有性？透过观察诸法存在的究竟性质时，会发现诸法无自性。
法性原来如此，所以叫作如所有性。如所有性就是空性的意思。以二谛来讲，如所有性就
是胜义谛。尽所有性，以字义去解释的话，是所有的一切就是如此，也就是我们现在看到
什么就是如此。以二谛来讲，尽所有性是世俗谛。大、小乘一切功德，都是由观修、止修
两种修行来成办的。透过对法义内涵的反复观察，使心的感受慢慢地增长广大。再让心安
住在刚刚已思惟的内涵上，让这种强烈的感受恒常持续。是由止修和观修的互相双运，而
成办大、小乘一切的功德。虽然这种止修并不是奢摩他，这种的观修也并不是毗钵舍那，
可是因为这个止修跟奢摩他的作用非常相似，所以被奢摩他所摄；这种的观修与毗钵舍那
非常相似，所以被毗钵舍那所摄，因此说大、小乘一切的功德，皆是由止、观二者所成办
。
所以讲到止、观时，要去了解所说的止是在指什么，所说的观是在指什么，如果所说
的止，是指奢摩他—具有身心轻安之禅定，那么大、小二乘功德就不一定都从真奢摩他生
。观也是如此，如果所说的观是指毗钵舍那，那么大、小二乘功德就不一定都是它的果。
如果所说的是止修、观修这种止、观，那么大、小二乘之功德，就都是止、观所成。