献给有情3/3
第四章 当下可见(中)
因此，使一个人成为佛陀的法，在佛陀出世之前就一直存在着。法存在于每
个人之中。这种智慧的生起取决于每一个身体的─主人∥。如果我们有能力体证它，
我们就会明白。这就像倒扣的碗：它是倒扣还是翻正过来取决于我们。
现在我们知道假名（sammuti），彻底知道所有的假名。我们知道金钱其实
是一种金属，或者是一种纸，我们却习惯地把它假定为金钱。男人和女人也是假
名，我们还没有领悟的时候，会假定这是女人，那是男人。如果我们不做这些假
定的话，就无法区分他们。出家与还俗，比丘与沙弥，这些都是假名，差别仅仅
是穿的衣服。领悟就是觉─定─慧，圣谛就是真理。就世俗而言是正确的事，我
们会明白它。就究竟法（paramattha，心直接触及的）而言是正确的事，我们也
会明白它。
鬼、神都是假名。我们见过他们吗？鬼是身口意邪恶的人。身体做不了任何
事：它是色，像个木偶。会动的是心。神也一样，是我们假设出来的。如果不能
真正理解什么是假名，我们就不算明白。是真的不明白，这一点我可以保证。我
以前也不理解‘假名’。也许其他人理解，但我不知道。
我修习过很多种禅修方法，像─佛陀∥、─正觉阿罗汉∥、数息、观腹部起伏、
坐着观呼吸等，但是我真的没有明白，智慧没有出现，它没有生起。它们带来的
是宁静以及对宁静的执著。因此，修定或者奢摩它业处修习宁静所缘）就像把石头压在草上。一旦把石头挪开，草会比以前长得更旺盛，
因为土壤中含有水分。毗婆舍那(vipassanā)意味着清楚地洞察，可以‘将烦恼’
连根拔除，这是真正地知道。任何练习者都将知道。无论种族、语言及信仰如何，
只要生而为人就可以修习。但是我们必须掌握正确的方法。
接下来我们会知道宗教。宗教并不是指寺庙。寺庙仅仅是假设的宗教。这被
称为假名（sammuti-paññatti，世俗的假定）。究竟法是真实的东西，它存在于人
类。每个人都是宗教。人们说宗教是教导，用耳朵去听教导，用觉、定、慧去理
解，这样会逐渐明白。要真正明白，“哦，每个人都是宗教”。破坏宗教并不意
味着毁坏寺庙、佛像或菩提树。破坏宗教意味着对人口出恶言、打人、杀人，这
些都是大的恶。宗教就是人类，诅咒某人就是诅咒宗教，伤害某人就是伤害宗教，
这些都是所谓的恶。
现在谈谈佛教。佛陀是指真正知道的人。人的身体就像木偶。觉、定、慧才
是真正的知道。因此佛陀意味着觉、定、慧，也意味着清净、明亮、宁静的心，
这样的心毫无例外地存在于每一个人。
现在谈谈恶（pāpa）。恶就是不知道、黑暗、愚痴。我们都恐惧恶，但为什
么不让自己了解‘什么是恶’呢？这样我们才能免于恐惧。善（puñña，功德）
就是清楚地知道。当人们太靠近出家人时会惧怕恶，好像出家人就是恶似的。那
只是假名。我们不需要害怕恶。如果我们不能战胜恶，我们就没有机会、没有时
间去克服它。不要害怕恶，但要努力战胜恶。战胜恶与做‘世俗意义上的’功德、
持戒、持比丘戒（Vinaya）无关。培养觉性就是法，就是戒律，是平常心（sīla），
是这一切。我们知道所有这些是因为我们培养了觉性。
如果我们只是读书学习，而不培养觉性，那就只能算是记忆而已，而不是清
楚地看见、真正地看见。培养觉性就是为了清楚地领悟、真正地领悟。当一个人
真正领悟以后，他自己确信无疑，也可以向其他人保证。每一位如此做的人都
会知道它，因为每个领悟的人所知道的是相同的。智慧生起是培养觉性的一个共
同结果。培养觉性可以灭苦：我们不再执著于假名，不再怕鬼，不再怕神。我们
不再执著于任何假名，因为我们不必害怕任何并不存在的事物。鬼和神都不是真
实的存在，都只是假名。鬼是指身、口、意方面有恶行的人；神是指身、口、意
方面有善行的人。我们知道如何做人。当身、口、意是恶行的时候，鬼就出现了。
当怒火生起，我们能停止恼怒，那我们就是人。如果我们能够一直保持宁静、清
净的心，我们就是神，我们的心就值得他人尊敬。当我们领悟到这些以后，我们
就能有所突破了。
因此毗婆舍那有这些所缘：眼、耳、鼻、舌、身、意六根和五蕴──这些是
经典中记载的──十二处、十八界、二十二根、四圣谛、以及十二因缘
（缘起）。我们从经典中知道这些，我们也研究了，但是我
们还是不明白，因为那种学习只是记忆。一旦我们培养觉性，智慧将会生起，这
才是真实的。
当我们用觉性看念头时，无论念头什么时候出现我们都会知道，因为我们在
动的时候带着觉性。念头本身并没有一个真实的“我”。当念头出现时我们具有
觉性并知道它，就像猫看见了老鼠。老鼠刚一出现，猫就立即抓住它。这是同样
的道理。如果在每一个动作中我们都有觉性，那么念头生起时我们就能知道它、
看见它、明白它。这意味着我们能化解它、战胜它。长老们曾说过，战胜别人一
百次、一千次的利益都不及战胜自己一次。战胜自己就是战胜念头。念头生起时
我们看见它、知道它，它就无法繁衍。每当念头一生起，我们就立即知道它。当
我们培养出越来越强的觉性，观智(由于觉性圆满而生起的智慧）
就会生起，这种智慧能让我们清楚地知道、真正地领悟。
所依处（vatthu，事物）是指存在于身心内外的一切，我们必须完全知道。
究竟法（paramattha，诸法实相）是指存在于身心内外的一切，是心能看见的、
拥有的、存在的、在我们眼前的、心能触及到的一切，我们必须完全地知道它。
无常（ākāra）是指身心内外的一切都会改变。当我们清晰地领会它后，我们就
能看见、知道、理解以及体验什么是贪、嗔、痴，因为它就是所依处、究竟法、
无常。领悟了这些以后，心将变得非常喜悦，就能明白受、想、行、识不是苦。
真正的出家人（phra，圣者）就存在于此。
出家并不是指剃头，而是指心的品质。究竟法是指真实的事物。真正的出家
人的特性毫无例外地存在于每个人中。用这种方法培养觉性，觉知动作是因，知
道所有这一切是果。出家人意味着老师，是能教导真理的人。当他们知道并教导
真理，他们的内心没有苦。一位真正的出家人会知道什么是世俗谛
（sammuti-paññatti） 以及三个层次的胜义谛（paramattha-paññatti, attha-pañ
ñatti
and ariya-paññatti）。如果我们的心发生了转变，我们会真正地知道。如果我们知
道的是其它事物，则是不正确的。
继续练习，我们就会生起法喜（pīti，法喜）。我们会感觉很舒适，心会变
得轻盈，就像黑暗中出现了光明或者像污垢变为清洁，或者像黑变白，或者像沉
重变为轻盈。心从一个阶段转变到另一阶段。当知道（knowing）生起时，不知
道就立刻消失。当出家人的品质出现时，非出家人的品质立即消失。当神的品质
出现时，鬼的品质就立即消失。当人的品质出现时，其他的品质就立即消失。出
现并立刻取代其他品质。这就叫做在此处生，在此处灭。这里所说的生并不是从
母亲的子宫里出生，死也并不是肉身的死亡，这些是另一回事。这些还是关于苦、
无常、无我的假名。
还要继续练习。这就像是一壶水，水已满至壶边缘，壶中的水现在正被取走。
当知道生起时，觉性【注：此处应该是“无明”】就会减少，不像以前那么充满。
在练习过程中，我们的觉性是圆满的，当觉性生起后，它就会一直觉知下去，它
将会一直观照所缘。当所缘生起后，我们就会有自信，我们能够牢记它，并且永
远不会被忘记。我 46 岁时就已经知道这些，但至今一点也没有忘记。我在那个
早晨知道了身心（roop-nahm，名色），在那个晚上知道了心的转变。我真地知
道这些，我有信心保证这就是佛陀的教导。佛陀教导过这些。从某种意义上说，
做功德、布施、持戒都是好事，但是，通过学习经典我们并不能真正知道如何培
养觉性，如何与心打交道。
一个不明白的人去教导另一个不明白的人，结果还是不明白。一个有智慧的
人去教导他人，结果是开启智慧。因为智慧人人本具，每个人都可以成为真正的
出家人。无论是妇女、男子还是儿童，只要他们体证了真理，他们就成为真正的
出家人，成为一位圣者。因此，出家人是福报，因为她或他能教导人们获得智慧。
福报意味着神圣。传授这种神圣的智慧称之为法布施。这是圣者之道。
当我们培养觉性，知道越来越多的动作，这时观智就会生起。
观智 (内在的智慧) 生起后，你就会真正地知道，而不用靠回忆经典知道。你将
会知道“烦恼、渴爱、执取、业”。真正清楚地看见，“烦恼、渴爱、执取、业 ”
就会减少或消失。当我们体证了这一点，我们就不需要相信任何人了。体证到的
人就拥有了智慧。即使佛陀过来告诉你这种练习是不正确的，你也不会相信他，
因为它是真实的。当智慧生起，你就会有真正的自信。
第四章 当下可见(下)
当你达到这个境界，法喜（pīti，法喜）会再次生起。当我在练习中达到这
个境界后，我就去休息。醒来以后，我开始来回经行。来回经行是因，智慧再次
生起是果。我来回地经行，一直保持觉知。那时，一只蜈蚣正在横穿我经行的道
路。蜈蚣是因，我看到蜈蚣是果。我点亮了蜡烛，想找到蜈蚣，却没有找到。我
放回蜡烛，又开始经行。经行是因，知道戒、戒蕴、定蕴、慧蕴（sīla, sīlakkhandha
- samādhikkhandha – paññākkhandha）是果。智慧生起，我明白“蕴”意味着容
器，可以容纳‘觉、定、慧’，可以打败‘贪、嗔、痴’。你可以打败任何烦恼。
这有点像一个完好的容器，你可以用它盛水来喝。但是，如果容器破损，用它盛
水喝就不行了。
经典中称之为增上戒学（adhisīlasikkhā）、增上定学（adhicittasikkhā）、增
上慧学（adhipaññāsikkhā）。我们可以拿经典与体验相互印证。这称为戒的生起，
因此戒是断除粗重烦恼的工具。戒本来就已存在我们之中。所以这种戒与持戒无
关，它只与觉性的增长有关。只要我们以这种练习方式来培养觉性，成果便会依
此方式呈现。当我们达到这个境界，我们就会明白戒真的可以断除粗重的烦恼。
粗重的烦恼断除后，戒就会出现。就好像我们种果树，香蕉、椰子或棕榈，芽已
长出，但要想见到果实，我们必须等它们长大。当我们看到它们，那就是成果。
请精进用功，专心致志地培养觉性。不管别人说什么，我们都不要在意它。
即使做了功德并大量布施，你也永远不会明白这种体验。即使你研读了许多经典，
同样也不会知道。做功德、布施、研读经典与此无关。这个方法才能真正地离苦。
只要能灭苦，无论我们在哪里都会感到自在。无论我们是父母、教师、子女、员
警、士兵、比丘、沙弥，不管是什么人，我们都会感到自在，因为贪、嗔、痴消
失了，执著消失了。我们必须一次又一次地复习这个目标【注：苦灭】，以免忘
记。但是当你真正看到，就永远不会忘记。我已经看见了，我从来没有忘记过。
接下来我们要知道奢摩它（samatha，止禅，专注的宁静，）。宁静有两种，
奢摩它（止禅）的宁静是一种没有觉性的宁静，只是一种让心保持宁静的手段而
已。毗婆舍那（vipassana，观禅）则是清楚地看见、真正地知道。它也是一种宁
静，但却是另一种不同的宁静。只要培养觉性，宁静就会自然生起，因为它本已
存在。这样生起的宁静没有执著、没有贪、瞋、痴。
当别人对我们说话时，觉性会立即出现。这就像两个人抢坐一把椅子。觉性
生起就能坐在这把椅子上：因为觉、定、慧已经把那儿占据了，贪、嗔、痴就无
法出现了。它【注：椅子】已经被‘觉、定、慧’完全占据了，圆满的觉性已经
在那儿。空性同时也已经在那儿。好像一个空的玻璃杯，里面充满了空气但我们
看不见空气。当我们将水倒进这个杯子时，水就取代了空气，取代了所有的空气。
觉性也是如此。我真的可以向你们保证。假如有人对我们口出恶言，觉性就会生
起，我们能清楚地看到它。父母曾经教导我们，如果有人骂我们或者说我们坏话，
我们应该忍耐，不要生气。但是我们却无法平静，因为我们没有看清它。当没有
人对我们说难听话的时候，我们是舒适自在的，因为舒适自在本已存在。作为身
体的主人，是否练习并使觉性生起取决于我们。如果我们练习，我们就会清楚地
知道及真正地看明白。我能向大家保证。如果一个人不培养觉性，觉性就不会生
起，他就不会有觉性，虽然它本已存在。因此，我们应该互相尊重。
知道戒之后，我们会知道贪欲（kāma）。贪欲是指那些导致宁静的事物。
贪欲就是执著。这称之为贪欲所缘(肉欲享乐的对象）。欲漏
（kāmāsava），受贪欲的控制；有漏（bhavāsava），受─有∥（bhava）或苦的控
制，这就是─有∥和─生∥（jāti）；─无明漏∥（avijjāsava）──无明是不知道。
现在我们渐渐知道了贪欲，它是指天神、富人、当权者。他们执著于名声、金钱、荣
誉，这些人都有贪欲，我并不是批评任何人，我只是直截了当地说出来。练不练
习取决于你们自己。当我们知道了贪欲，我们就明白贪欲是苦，欲漏是苦，有漏
是苦，无明漏是苦，这些全都是因为不知道。我们也会知道奢摩它禅修（samatha）
人们可能会以不同的表达方式描述它，但我们知道真正的宁静是怎样的。我们知
道它的所有阶段，因为它已在我们心中。我们把倒扣著的碗翻正过来，把遮盖著
的东西掀开来，就是教大家这个练习──手臂移动的方法，手掌翻动的方法。
这是一种密集的练习方式。我并没有根据经典教这种方法。它可能与经典矛
盾，也可能与经典一致，但我要以这种方式教它，因为这样做你们将会明白这条
道路。如果你们只是研读经典，当被问及有关真理的事时，你们是不懂的。我的
许多老师也不知道。手部动作是因，智慧的生起是果。有因就会有果。
知道这些后，我们就知道善（puñña）与恶（pāpa)。对于任何身恶业，我们
知道它是怎样的恶业（pāpa-kamma），并且，如果真的有地狱，我们将因其堕
入哪种地狱；对于任何口恶业，我们知道它是怎样的恶业，并且，如果真的有地
狱，我们将因其堕入哪种地狱；对于任何意恶业，我们知道它是怎样的恶业，并
且，如果真的有地狱，我们将因其堕入哪种地狱。对于任何身、口、意交织的恶
业，我们知道它们是怎样的恶业，并且，如果真的有地狱，我们将因其堕入哪种
地狱。
对于任何身善业，我们知道它是怎样的善业（puñña-kamma），并且，如果
真的有天堂或者涅槃，我们将因其进入哪个层次；对于任何口善业，我们知道它
是怎样的善业，并且，如果真的有天堂或者涅槃，我们将因其进入哪个层次；对
于任何意善业，我们知道它是怎样的善业，并且，如果真的有天堂或者涅槃，我
们将因其进入哪个层次；对于任何身、口、意交织的善业，我们知道它们是怎样
的善业，并且，如果真的有天堂或者涅槃，我们将因其进入哪个层次。
觉性的萌芽已存在于每个人中。培养觉性的方法适用于每一个人。如果你不
相信，只需要试一试。我可以保证，不超过三年，你将会真正知道。如果正确地
练习，就像在地里种下饱满而高产的谷粒；如果练习错误的话，就像种下空谷壳。
就像挖井取水，如果在错误的地方挖掘就挖不到水；如果在正确的地方挖掘，你
一定会挖到水。这样一种方法，如果你正确地练习，一定会得到结果；如果你错
误地练习，将不会有收获。
事情发生【注：根尘接触】时，我们会知道地、水、火、风四大一并生起。
当我们知道这点，事情就会发生。我们知道苦的止息。苦的止息就在当下，它将
摧毁所有的‘贪、嗔、痴’。在这件事情上，我不必去相信别人。当我们到达终
点时，我们就会生起智慧。
戒是断除粗重烦恼的工具。当粗重的烦恼被拔除时，戒就出现了。定是断除
中等烦恼的工具。当我们知道中等烦恼的时候，我们就知道了定。慧是断除细微
烦恼的工具。当细微的烦恼被拔除的时候，智慧就会生起。所生起的慧称为观智
）。因为智慧就在我们‘身心’之中，我们能够体证它。如果智慧
不在我们‘身心’之中，我们就不会体证它。我可以向你们保证，每个人──男
人、女人、任何宗教的信仰者──都毫无例外地可以体证它。当我练习这种方法
的时候，我还不是个比丘。我有时穿短裤，有时穿长裤。觉性圆满以后，我用三
年时间把它教给我的父母、兄弟、姑婶和叔舅。他们知道了，虽然知道得不多，
但知道了什么是真正的出家人，知道了什么是世俗的出家人，知道了世俗谛、究
竟法、八正道、四圣谛。他们的心已从凡夫转变为圣者。
他们说涅槃（nibbāna）是超越二元对立而离执，是镇伏
烦恼而离执（vikkhambhanapahāna），是摧毁烦恼而离执。
超越二元对立就是完全彻底地认识自己。有四个层次的智慧生起。首先，我们保
持觉知直至苦的止息，但只是觉知了一小会儿，持续时间不长；其次，我们觉知
的时间长一些，像一盏大一点的灯的光；再次，我们觉知得更久了，像一盏更大
的灯的光；最后，当我们证悟的时候，我们知道了苦的止息，并且从那以后，这
个境界一直存在，它就像一盏充分燃烧的灯，或者像太阳，发出最耀眼的光芒。
智慧有四种。我们必须真正领悟。这就是学习与练习。学习意味着移动手臂，
练习意味着向上或向下翻动手掌。经过学习和练习这种方法之后，成果将会出现，
我们将不再有疑惑，因为我们完全领悟了。我们也知道了苦的止息。
缘起法只是一个名词（文字）。如果我们想在练习中领悟它，我们必须从“因”
处下手──那就是练习动作，直至智慧生起。当智慧生起时再谈论缘起法，我们
立即明白。
现在我们总结一下。我们练习培养觉性，我们会达到看到念头的阶段，我们
会看到心。我们要像拳击手一样练习：一旦上场，马上出手。我们一步一步地、
经常地练习。就像足球场上的足球一样，如果人们不停地踢它，它必然会不停滚
动；如果人们停止踢它，它就会自己停下来：对念头既不要纠缠，也不要逃避。
我们将从念头中跳出来，从洞穴中走出来，我们会生活在光明中。我们时时刻刻
看清自己的心。心一开始思考，我们就知道它，观智立即出现，像栅栏隔离了所
有的危害。尽管别人的世界是混乱躁热的，我们的世界却是一片祥和安宁。就是
这样。
第五章 透过觉知来体验
通过觉知来体验
亲身体验：
如何培养觉性
佛陀教导我们要明了自己的职责。人的职责是实践正法。人的职责是教育人
使之成为人。
因此，我们首先要先看自己，要先从自己做起，要先教导自己。生命浪费了，
有钱都无处再买到。活在苦中，同样是在荒废生命。佛陀只教导灭苦，别无他法。
如果我们不明白这一点，就会在自身以外寻找苦的止息。但那是不存在的。
世界上导师的教导就像森林里的叶子，但其中能够用作药物的叶子是很少的。
不要连根带茎一起吃掉。当涉及到禅修练习或者毗婆舍那（，内观）的
时候，我们应该只选择那些可以避免苦的生起，可以在苦的源头将其灭除，可以
消除无明的方法。因此，我们应该抓住核心。我教的方法的核心是要有觉性，要
有智慧，要看念头。无论何时，念头生起，看见它，知道它，明白它。无论念头
以什么方式出现，都知道它，并且知道如何避免受它欺骗。
无论在哪里，我们都要坚持练习。没有人能够代替我们练习。当我们走路的
时候，我们要知道我们在走路；当我们停下来的时候，我们要知道我们停下来了。
坐下、吃喝、睡觉，也是如此，只是简单地知道。如果我们持戒或者布施，我们
可以带着觉性去做；那些从来没有做过这些善事的人，也可以培养觉性。帮助人
是好事，但它仅仅是世俗意义上的好事。然而，练习培养觉—定—慧，从各种意
义上说都是好事。因此，在你教导别人之前，你应该先训练自己，直到你清楚地、
真正地看见、知道、明白。当你真正地看见‘自己’，真正地知道‘自己’，并
真正地成为‘自己’，你就可以轻松地教导他人。
因此，我们必须亲自练习，必须教导自己，必须看见自己，必须知道自己，
必须明白自己。我们必须自己做这些。因此，你不必对别的感兴趣，只需要多多
练习这些动作。以平常心来做，不要着急，不要怀疑，不要猜测，不要期待结果。
只是简单地移动，一次一个动作，一次一次地知道。
当你不知道的时候，随它去；当你知道的时候，也随它去。有时候你知道，
有时候你不知道，事情就是这样的，只要知道就行了。身动的时候，知道它；心
动的时候，知道它。这个练习是二十四小时不间断的练习，所以练习时要自然、
放松。安下心来真正地练习，并且舒适地练习。
日常生活中培养觉性的方法
乘车或乘船的时候，找个合适的地方坐下，我们可以翻起手掌、放下手掌，
可以移动手臂、伸展手臂，可以拇指在指尖上摩擦，可以眨眼、呼吸、吞咽口水
等等，觉知这些动作。这就是唤醒我们的觉性的方法。当念头生起时，知道它，
不跟随它。
在家中培养觉性的方法
我们可以双腿聚拢侧弯在一起坐下，或者盘著腿，或者坐在椅子上，也可以
两腿向外伸展坐下。我们也可以站着或躺下来练习规律动作。我们可以经行
来回行走的禅修方式；8 到 12 步距离的长度就够了）。经行时不要
晃动手臂：可以将手臂环抱胸前或将手交叉握于背后。坐姿时的练习方法（插图
所示的固定动作）如下：
1.双手掌心向下，放在大腿上；
2.右手掌外翻成侧立掌，觉知，然后停，觉知；
3.提起右手掌，觉知，然后停，觉知；
4.放下右手，置于腹部，觉知，然后停，觉知；
5.左手掌外翻成侧立掌，觉知，然后停，觉知；
6.提起左手掌，觉知，然后停，觉知；
7.放下左手，置于右手上，觉知，然后停，觉知；
8.右手向上滑动至胸部，觉知，然后停，觉知；
9.右手掌外移，觉知，然后停，觉知；
10.右手掌放至大腿，觉知，然后停，觉知；
11.翻右掌成掌心向下，觉知，然后停，觉知；
12.左手向上滑动至胸部，觉知，然后停，觉知；
13.左手掌外移，觉知，然后停，觉知；
14.左手掌放至大腿，觉知，然后停，觉知；
15.翻左掌成掌心向下，觉知，然后停，觉知。
第六章 练习的次第
开始良好
中间优秀
结果奇妙:
通过肢体的运动
来达到培养觉性的目标
第一阶段：身心所缘
我们必须知道身─心，知道身动─心动，知道身病─心病。
病分为两种：身病和心病。对于身体的病，如头疼、胃疼、受伤，我们需要到医
院去看医生。心病是指贪、嗔、痴，我们需要用培养觉性的方法来治疗。
接着我们必须知道苦—无常—我（即：不能忍受—不稳定—无法掌控）。
接着我们必须知道假名，完全知道世上所有的假名。
然后我们必须知道宗教，必须知道佛教。毫无例外地，宗教是每个人。佛教
是指觉悟者之教导。佛陀是指知道的、觉醒的、见法的人，法就是觉、定、慧。
所以我们要培养智慧。
然后我们必须知道恶（pāpa），必须知道善（puñña）。恶意味着黑暗、愚
痴，意味着不知道实相。善意味着智慧和觉悟，意味着知道所有事情。无论是谁，
只要他没有领悟，他就还不是善。第一阶段结尾，因为我们执著于修观而生起的
知识，将会生起一种障碍──观障。这时我们会无休止地想知道身外的事情。我
们必须从中抽身，不要卷入到这些念头之中。
第二阶段：胜义所缘
用觉性去看念头。当念头生起时，知道它，看见它，明白它，并且触及它。
念头一生起，立刻切断它，就像猫一看见老鼠立即跳起来扑向它一样，或者像拳
击手一爬上拳台，就要马上出拳一样。拳击手不需要再向老师行礼。无论胜负，
拳击手必须出拳。我们不能等待任何人。就像挖井一样，挖到见水的时候，我们
的责任就是将泥巴挖出来，将脏水舀出来，直到将它们清理干净。脏水舀走了，
净水就会出现。我们必须搅动井沿‘扩大井口’，清理井沿，清理泥巴，清理泥
浆。不断地这样做，水自然会变清。当水变清了以后，任何东西掉进井里，我们
就会立即知道、看见、明白。切断念头也一样，越快切断它越好。
接下来我们就会知道什么是所依处（vatthu，事物），知道什么是究竟法
（paramattha，心可触及到的实际存在），知道什么是无常（ākāra）。Vatthu（所
依处）是指存在于世间的一切，存在于人类和所有生灵的心中的一切。Paramattha
（究竟法）是指真实存在的事物，我们正看到的、拥有的、存在的、在我们眼前
的，可用心触及到的。（无常）意味着变化。假设我们有满满一罐的染料，
原来有百分之百的染着力。如果我们用它染布料，它会百分之百地染上。当我们
有觉性时，就能看见‘实相’，心就能触及到‘实相’。同样是这罐染料，它的颜
色减弱了。再用它染布，它就不再附着于衣料上。这点我们必须真正地看见，真
正地知道。
然后看见贪—嗔—痴
接下来我们看见受、想、行、识，看见它们，知道它们，触及它们，真正的
了解它们。我们不再有疑惑。
接着会生起一些喜悦（pīti，法喜）。然而，在练习到达较高的层次时，法喜
也是一种障碍。我们不能对法喜感兴趣，我们得继续看念头。这就是培养觉性、
拥有智慧的胜义阶段的开始。
继续看念头，将会有智慧（ñā或者观智（n??a-pann?)生起。
看见、知道并明白烦恼、渴爱、执取、业之后，执著就失去它的滋味，失去
它的吸引力并逐渐减弱，就像品质不佳的染料无法让布料着色一样。
接着会再次生起法喜。我们不可以对它感兴趣。要把满意和不满意都连根拔
去。
继续看念头，看正在思考的心。智慧将会生起，我们会看见、知道、明白戒
（sīla，平常心）戒蕴、定蕴、慧蕴或增上戒学、增上心学、增上慧学。蕴（Khandha）
的意思是容纳‘觉定慧’或战胜‘贪嗔痴’。学（Sikkhā，学处）的意思是‘将
烦恼’碾压成粉或粉碎至尽。
戒（sila）是去除粗重烦恼的工具。粗重的烦恼就是贪、瞋、痴、烦恼、渴
爱、执取、业。当这些粗重的烦恼失去其滋味并逐渐减弱后，戒就会产生。
定（samādhi）是去除中等烦恼的工具。中等程度的烦恼是指平静。定就是
看见、知道，明白欲漏、有漏、无明漏（被感觉所控制，仍是无明)。这些是中
等的烦恼，它们使心变得平静。
这是培养觉性的目标之一。当我们如此知道并看见时，我们将会全面地知道
布施、持戒和禅修的含义。
接着心中会生起观智。
对于身恶业，我们会知道它如何是恶业。如果真有地狱，我们将因其堕入哪
个层次。
对于口恶业，我们会知道它如何是恶业。如果真有地狱，我们将因其堕入哪
个层次。
对于意恶业，我们会知道它如何是恶业。如果真有地狱，我们将因其堕入哪
个层次。
对于身口意综合恶业，我们会知道它们如何是恶业。如果真有地狱，我们将
因其堕入哪个层次。
对于身善业，我们会知道它如何是善业。如果真有天堂或涅槃，我们将因其
去哪个层次。
对于口善业，我们会知道它如何是善业。如果真有天堂或涅槃，我们将因其
去哪个层次。
对于意善业，我们会知道它如何是善业。如果真有天堂或涅槃，我们将因其
去哪个层次。
对于任何身语意综合善业，我们会知道它们如何是善业。如果真有天堂或涅
槃，我们将因其去哪个层次。
培养觉性的终极目标。它将是最壮观的、最美妙的展现。它毫无例外地存在
于每个人的心中。如果我们现在还不知道，那么临终前呼吸快要终了时候，我们
大部分人将会知道。一个由于培养觉性而拥有智慧的人，‘在临终前’可以有智
慧地知道这一点；但没有培养觉性与智慧的人，虽然临终前呼吸快要终了时面临
同样的情况，但他们不会知道这一点，因为他们没有智慧。要清楚地知道并真正
地看见，不是用记忆或辨别‘去知道’，真正用培养觉性生起的智慧知道，这样
你自己就会确信无疑。也就是说，到达终点时，智慧会生起。要当心可能会出现
的异常情况。觉知你自己。不要执著于快乐或任何生起的东西。苦也不要，乐也
不要，只是不断地觉知所缘，从身心所缘到胜义所缘，一层一层地、一个阶段一
个阶段地知道这些所缘。
可以肯定的是，如果你正确地培养觉性，最长不超过三年，中等时间是一年，
最快是一天至九十天。我们不必谈论修行的成果。真的可以没有苦。
第七章 不能简单地由期望而得到
不能简单地由期望而得到
这也是苦
世上有许多种不同的禅修方法。我曾练习过很多很多，但这些方法都没有使
我产生智慧。现在我们练习的方法是直接导向智慧的。如果知道正确的方法，任
何人都可以练习它。当智慧生起时你自己就会知道、看见、明白。因此，这种规
律的手部动作是培养觉性、发展智慧的方法。若能精进而深入地练习，丰富的成
果将会自然呈现。
任何人都可以毫无例外地练习这个方法，无论大人、小孩，无论什么职业，
无论什么宗教信仰。每个人都有身─心。身是指我们可以用眼睛看见的物质，我
们称之为色。不过心我们无法用眼睛看见、无法用手触摸。它称之为名。两者‘对
于我们每个人来讲都’是相同的。
当我们培养了觉性，智慧会自动生起。只要让已经存在的事物成长即可。若
是虚无之物，我们就不必去做。体证了名色以后，我们会知道所有的事物，我们
真的能从苦中解脱。例如，我们就不会执著假名了。体证名色以后，我们还要更
多地培养觉性，练习我所建议你们的手部动作。这时我们的觉知更快了。念头是
最快的，比闪电还快。
随着观智的增长，它就会知道、看见、了解贪、嗔、痴。当我们到达这个境
界，心中的苦就会减少。大多数人误解了，以为贪、嗔、痴是正常的。而智者会
说贪、嗔、痴是苦的、是丑陋的、是肮脏的，所以他（她）就不会让贪、嗔、痴
靠近。这就称之为知道自己的“本心”。本心是清净的、光明的、宁静的。当我
们到达这个境界，它就有巨大的潜能，就可以像小溪会聚成大河一样。
因此练习的目的是为了增长觉性，知道身体的动作，以及像眨眼、左顾右盼、
呼吸等各种细微的运动。所有这些运动都可以用眼睛看见，但是我们却无法用眼
睛看见念头，我们只能用觉、定、慧知道它、看见它。我这里说的定不是闭眼坐
著。定的意思是把心安定下来（setting up the mind）觉知自己。当我们可以持续
不断地觉知自己，那就称为正定，也可以称为觉性。心一思考，我们就可以立即
知道念头，念头就会越来越短。这就如同加法和减法一样地增加和减少。如果要
解释的话，还可以说许多，但我希望大家亲自练习这个方法。成果将会自己呈现。
我们必须学习自己，我们必须教导自己，
我们必须看自己，我们必须知道自己，
我们必须明白自己，我们必须觉知自己。
因此不必对别人感兴趣。
只是单纯地觉知肢体的动作，不要把练习当作一件特别的事来做。
不要着急，不要怀疑，不要揣测，
不要期待成果。
只是简单的移动肢体，一次觉知一个动作。
当我们失去觉性时，让它去；当我们有觉性时，也让它去。
有时候我们能知道，有时候我们不知道，都让它去，但都要觉知。
肢体移动时，要知道；念头来时，也要知道。
这是一个每天 24 小时的练习。
专心致志地去练习，舒适地去练习。
如果我们正确的发展觉性，最长不超过三年，或者一年，
最短一到九十天（就能灭苦）。
我们不必讨论练习这个方法的结果。
“不苦”是真实存在的。