任何人如果持着此见，
认为它们是世上最好的、至上的，
因此他宣称别的见是下等的，
如此他不能脱离争论。
他从所看见、所听闻、所识知
及实行仪式里看见其利益。
因此他执著于这一见，
他视其余的为无用的及下等的。
善于（佛法）的人宣称它为束缚，
他如果依靠它，他将视其余的为下等的。
因此比丘不应当依靠
所看见、所听闻、所识知及实行仪式。
因此，在这世上让他不要有
依靠知识或实行仪式的见解，
让他不要认为他与别人同等、
或认为他比较下等、或比较上等。
舍弃了此见，不执著（更多的见解）
及不寻求知识为支柱，
他不偏见于任何争论的一方，
他不依靠种种见解。
不再偏见于任何极端，
在今生或来生，
不贪爱有或非有。
当他持着正法时，
他不再执著于此见。
对于所看见、所听闻及所识知的
他不再有妄想。
婆罗门（阿罗汉）不执著于任何见解，
在这世界里，又有谁能形容他呢？
他不再妄想或说服它们，
它们不曾接受此教法，
婆罗门（阿罗汉）不被仪式所引导，
他已超越，不再依靠此见。
《究竟法的注释》
“最高的见解”又被称为“最高的 ”。它如何发生？
当世尊暂住在舍卫城（Savatthi）时，有许多外道（titthiya）
集在一起，每个人都为自己的见解解释道：“这是最高的见解”。
他们如此大声争吵，直到大王也开口命令说：
“把全部盲人聚在一起，让他们‘看’大象。”
那国王的下属把全部盲人聚集在一起后，让大象躺下来，然后跟他们说：
“去看它！”各自都握了大象不同的肢。
然后国王说道：“这只大象长什么样子？什么样子？”
有一个握著象鼻的盲人说：“大王，它就像犁的梁。”
那些握著象牙及别的部份的盲人说：“不可以在国王面前说谎。”
“国王，它就像墙壁上的钉。”因此，他们就说像这个及像那个的。
听他们说完后，国王便说：“这就像你们。”然后，那些沙门便离开了。
那些去托钵的比丘知道了这件事后便告诉世尊。
当这件事发生后，世尊如此向诸比丘说：
“诸比丘，就好像那些握著大象不同肢体的盲人，因不知道大象而争吵。
同样地，那些持着不同的见解的沙门因不懂解脱之法而争吵。”
世尊以这件事来说出佛法。