有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，
住在城南郊外的祇树给孤独园。
这天，来了一位年轻的婆罗门，因为不满他的哥哥随佛陀出家，
所以就当着佛陀的面，以激烈的言辞，十分气愤地谩骂佛陀。
佛陀静静地听完这位年轻婆罗门的谩骂发泄，然后才反问这位年轻的婆罗门说：
“婆罗门！你有没有亲朋好友来你家拜访的经验？”
“有啊，瞿昙！那又怎样？”
“婆罗门！你曾经准备餐饮，来招待那些到访的亲朋好友了吗？”
“有啊，瞿昙！”
“婆罗门！如果他们没吃你准备的餐饮，那你所准备的餐饮，最后会归谁？”
“瞿昙！如果他们没吃，那些饮食当然还是归我啦。”
“这就对了，婆罗门！你来我面前，对我粗言恶语，侮辱谩骂，
我都没接受，那你刚才那些粗恶谩骂，最后又归谁了呢？”
“瞿昙！虽然你不接受，但我已经给你了。”
“婆罗门！没有我的接受，何来你的给予？”
“瞿昙！那你说说看，什么是接受？什么是给予？什么不是接受？什么不是给予？”
“婆罗门！如果你骂我，我反过头来回骂；你对我动怒，我也回过头来对你动怒；
你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，这就是有了接受，也完成了给予。
反之，如果不以谩骂回应谩骂；动怒回应动怒；拳头回应拳头；争斗回应争斗；
这就没有接受，也成立不了给予。”
“瞿昙！我听以前我们有德行的婆罗门长老说，
如来、阿罗汉、等正觉在面对别人的怒骂侮辱时，是不会生气，也不会动怒的。
而今，你生气动怒了吗？”
这时，佛陀回答说：
“瞋恚永断的人，还有什么事会让他起瞋心的呢？
你应当了解：
善于自我调伏而正当生活者，是不会有瞋心的，
更何况是全然依于正智、正慧而生活的解脱者！
以瞋怒来回应瞋怒，这是恶劣的人、恶劣的事；
不以瞋怒回应瞋怒的人，
才能赢得最难赢的战争。
因为他不但明白对方为何愤怒，
也能够让自己沈静而提起正念，
不但战胜他人，也战胜了自己，
让自他都获益，是双方的良医。
如果有人认为这样的人是傻瓜，
那不过是个不懂正法的无知者。
不瞋胜过瞋恚；善行胜过不善；
布施胜过悭贪；诚实胜过妄语。
圣贤者不会动瞋心，也不会有害人的念头，
但恶人执著于瞋恨，却像山那样难以松动。
瞋恚的心，像匹狂奔的马；
狂奔的马，要靠缰绳控制，
但那控制狂奔马儿的缰绳，
远比不上能控制内心的调伏力！
所以我说世界上最好的调御师，
不是那手持缰绳控制马儿的人。”
相应部-第7相应((婆罗门相应)-2经(恶骂经)
有一次，世尊住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。
恶骂者婆罗堕若婆罗门听闻：
“听说婆罗堕若姓之婆罗门在世尊面前从在家出家，成为非家生活。”
就生气、不悦地去见世尊。
抵达后，以无礼的、粗恶的言语责骂、诽谤世尊。
当这么说时，世尊对恶骂者婆罗堕若婆罗门这么说：
“婆罗门！你怎么想：是否[有]你的朋友、同僚、亲族、亲属、客人来[拜访你]吗？”
“乔达摩先生！有时[有]我的朋友、同僚、亲族、亲属、客人来[拜访我]。”
“婆罗门！你怎么想：你是否招待他们可吃的硬食或软食或美味吗？”
“乔达摩先生！有时我招待他们可吃的硬食或软食或美味。”
“婆罗门！但，如果他们不领受，那是谁的呢？”
“乔达摩先生！如果他们不领受，那还是我们的。”
“同样的，婆罗门！你恶骂、激怒、批评不恶骂、不激怒、不批评的我们，
我们不领受，婆罗门！那还是你的；婆罗门！那还是你的。
婆罗门！凡回骂恶骂者；回激激怒者；回批批评者的人，婆罗门！
这被称为‘一起吃；交换。’
我们既不与你一起吃，也不与你交换，婆罗门！那还是你的；婆罗门！那还是你的。”
“包括国王的众人这么知道乔达摩：‘沙门乔达摩是阿罗汉。’
而，乔达摩尊师还生气。”
“愤怒从何处来？对已被调御、正确生活的无愤怒者；
对从正确地了解的解脱者；对像这样的寂静者来说。
对已发怒者发怒回去，那样对他只会更糟，
不对已发怒者发怒回去，他打胜难胜利的战斗。
行两者之利益：自己的与对方的，
知道对方已被激怒后，他正念地平静下来。
当治疗两者时：自己的与对方的，
思量：‘他是愚者’的人们，是法的不熟知者。”
当这么说时，恶骂者婆罗堕若婆罗门对世尊这么说：
“太伟大了，乔达摩先生！……（中略）
我归依乔达摩尊师、法、比丘僧团，愿我得在乔达摩尊师面前出家，愿我得受具足戒。”
那时，恶骂者婆罗堕若婆罗门得到在世尊的面前出家、受具足戒。
受具足戒后不久，当尊者恶骂者婆罗堕若住于独处、隐退、不放逸、热心、自我努力时，
不久，以证智自作证后，在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家，
成为非家生活的梵行无上目标，
他证知：“出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。”
尊者恶骂者婆罗堕若成为众阿罗汉之一。