有一次，释迦牟尼佛的徒儿鬘童子尊者，在僻静处静坐修行，心中起了一些念头，
令他感到非常迷惘。他所想的，是一般爱好思想的人都曾想过的问题。
在他心中起伏的念头是几个问题。他在想：
"世界是永恒的？还是不永恒的？"
"世界是有限的？还是无限的？"
"灵魂和肉体是同一物？还是两回事呢？"
"得道的圣者死后，肉身继续存在？还是不再存在呢？"
"圣者死后，会不会既存在也同时不存在？还是既不存在，也非不存在呢？"
他想了许久，都想不通，心中非常懊恼，便自言自语道："这几个问题，
世尊总是不解释，只把它们搁置一边，到有人提出的时候，又把它们摒弃。"
"这些是困扰了我很久的问题，是宇宙的根本问题，若是世尊没法子解释清楚，
打开我的疑团，我留在他身边修行也没有什么用处了。"
"我现在就要去问他这几个问题，若他答不出，我就要脱离僧团，再过在家的生活。"
已经傍晚的时分了，鬘童子仍然独自走向世尊的居所。见过世尊，行礼已毕，
便恭敬地坐在一旁，坐定后，便向世尊道明来意，列举他的疑问：
"若是世尊觉者也不能解答这几个问题，我在此继续修行，也注定没有什么成就的了；
明早我便会收拾一切，离开僧团，再过在家的生活，不再修行什么了！"
"现在就请世尊老老实实回答我的问题吧！"
佛陀听罢徒儿生气的说话，便和蔼地说："鬘童子，我从来有没有向你说过：
'来吧！鬘童子，到我的座下来修习梵行，我会为你解答世界是否永恒等那几个问题呢？"
"没有呀，世尊。"
"那么，鬘童子，骄慢的人呀，你在生什么人的气呢？鬘童子，不论是谁说这样的话：
'我不愿在世尊的座下修行，除非他能为我解释清楚世界是否永恒等那些问题'，
这人在未能清楚满意之前，就要死掉了。"
"为什么呢？"
"因为这人就好比一个中了毒箭的人，在亲友找到医生替他诊治的时候，不好好地让
医生为他治疗，却骄慢地对医生说：'我不要你把箭取出来，不要你给我解毒疗伤，
除非你能解答我以下的问题：伤害我的人属于什么阶级呢？名字叫什么？身材怎样？
是那里的人氏？他用的弓是什么做的？弦又是什么做的？他用的箭，箭杆 是什么做的？
箭翎是那种鸟的羽毛？箭镞的样子怎样？医生，你若不能给我一个满意的解释，
我决不让你给我疗伤。'鬘童子，那人还没有把这些问题搞清楚，他已 经毒发死掉了。"
"同样的道理，一个人未搞清楚你所提出的那些问题之前，便把时光浪费殆尽，
再没有时间修习梵行了。"
"修习梵行，建立解脱，不在于肯定或否定你所提出的问题。"
"不论世间流行的臆度是怎样？肯定的或是否定的？都不能倚靠它消除人间的苦痛。"
"消除痛苦，建立解脱，才是梵行的目的。"
"我为什么不去解释你这些问题呢？因为它们与解脱无关。"
"鬘童子，我要解释的又是什么呢？"
"我要解释的是怎样才能止息苦的生起？"
"我要解释的是怎样才能建立解脱？"
"从梵行可以建立解脱，从解脱可以得到无限的智慧和力量，到那时，一切的智慧
尽在心中，又何愁解释不了你所提出的区区几个问题呢？"
鬘童子听毕世尊这番话，便为刚才的失态感到羞惭，继因郁结已通而满心欢喜，
向世尊谢过后，便欢天喜地地离去，继续他的梵行努力了。
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PS: 烦恼 痛苦 犹如中箭 行者们别再浪费时间了