其实你的观念跟佛教有一点像
佛教说的善恶是根基于快乐和痛苦
造成快乐的事情或原因 被叫成 善因
造成痛苦的事情或原因 被叫成 恶因
其实跟道德毫无关系
如果整天打炮、嗑药、睡觉 最终可以造成真正的快乐的话 在佛教就会被说是 善因
就算别人道德上觉得这些是坏事，只要能造成快乐的事情或者因素 都叫成 善因
你的问题感觉是像在问人这一辈子是否只要活得快乐
道德上、观念上 那些所谓感觉很善良的、正义的 事情 其实不用去管他
因为人最重要的是活的快乐 什么助人、救助流浪动物 之类的 不过都是无谓的
其实我没有要传教的意思，不过你这样的观念 完全就是佛教的观念
所以我就来提提佛教的一些观念
佛教认为一个人、或者一切万物、或者脑中那些正义的观念
全都是随时变动、随时会升起、随时会毁灭 可以说没有什么意义
什么救人、布施、或者心中那些正义的想法 全都是变动不定的
今天看了电视推广一些助人的概念 看了一些感觉很良善的书籍
脑中就会被影响，然后就觉得正义很好，帮助别人是好事
但是改天学了另一种知识 例如 物理、数学、化学、生物
就会觉得什么助人、帮人 完全只是脑中原子的交互作用
完全只是脑中神经元放电的讯号在作用而已
助人完全没有意义
就像这样，我们根据看到的、学到的 这些东西的不同
一直在被影响，难怪说 不管一切万物，包括我们脑中的观念
全都是动荡、快速变换的
就以我这篇文章来说，也正在改变你脑中的一些观念和想法
那么，既然一切变动不定、身体变动不定、脑中观念变动不定
那些物理学所谓的定律 也变动不定
(一大堆曾经美妙的定律都被 相对论和量子力学打翻了 谁知道量子理论什么时候会翻)
身为一个人，究竟什么是最重要的，就是一个很重要的问题了
曾经我也深被这个问题困扰很久，后来，我认为佛教的答案算是不错，可以参考
不过佛教也并非所有的东西都不错，我有些部分认同，有些部分不认同
佛教认为，既然一切都是变动不定，很多执著就失去意义了
像是执著我们的外观应该永远那么漂亮、执著我们的寿命应该越长越好
各种执著本身都是没有意义的，因为这些执著和事实相反，只会造成痛苦
那佛教认为一个人该怎么活着呢?
佛教认为一个人应该"快乐"的活着，这就是佛教的答案
看起来有点白痴、有点像废话
不过我个人觉得这个答案其实非常像我心中真正的答案
其实你PO了"人是否能够自私自利的活着"这个问题
其实答案应该也跟佛教的答案一样:人应该要 快乐 的活着
只是你认为快乐的来源是自私自利，不用再管其他人，只要管好自己就好了
这个部分跟佛教认为的快乐来源 完全不一样，相差十万八千里的平方再开根号
首先，你、我 跟 佛教创教者"释迦牟尼" 应该都认同 这一生 快乐的活着 是最大的目的
现在要分岐的地方是 到底要怎么快乐 的这件事
从生物学的角度来说，快乐的情绪也只是神经元放电
透过身体各部分的酵素互相协调产生的一种身体和精神的状态而已
如果能在脑子控制快乐情绪的神经元附近，放入人工放电器
不断轻微放电，不知道能不能让人活得快乐一点呢?
可惜2600年前，释迦牟尼的年代，还没有生物学出现，他没办法从生物学的角度处理
快乐的来源这个问题
释迦牟尼本来是印度一个小城的王子，每天过得倒是蛮惬意的
要钱有钱、要地有地、要权有权、要女人有女人
不过他自己倒是觉得自己过得不是很快乐，他也说不上为什么
他第一次出城巡视民间的时候，看到很多景象，有些人生病，很痛苦
有些人死掉，死掉的亲友很痛苦
有些人老迈，行为缓慢，过得很痛苦
这时候释迦牟尼受到冲击，他决定找到 让人快乐的方法
接下来讲的是佛教认为 快乐来源 的观念
你的观念可能跟他不一样，我的可能也跟他不一样，不过可以参考释迦牟尼说的
说不定可以激发我们的思考
自从释迦牟尼受到冲击之后，他花了十几年的时间在思考 快乐来源 这件事
他经过一些方法，刻苦的思考，后来在一棵大树下，看到一个流星飞过去
然后他自称自己想到 快乐来源 的答案了 ， 也想到让人迈向 快乐 的方法了
他说，想要快乐，先要了解痛苦，了解痛苦的来源，并且斩断痛苦的来源之后
自然快乐就会涌现
所以，他的问题从 "找到快乐来源" 变成了 "找到痛苦的来源并斩断" 的这个延伸问题
他认为，痛苦的来源是 源自 人们某些观念上的错误
什么观念上的错误呢? 他认为人们天生有两个很大的观念错误，使人感到痛苦
1.人们认为自我 "是独立存在的" ， 与其他事物没有任何关系
(据说量子理论认为所有事物都互相有点关系的，到底有点什么关系我也不知道)
2.人们认为这个独立的自我 "是不会变化的" 可以一直存续下去
你看看第二点，好像有点奇怪，每个人都知道自己终究会老、会死
怎么可能会 "认为自我是不会变化的" 、 "是可以永存下去的" 呢?
其实这就是问题所在，人们深信的事情 "和事实不符合"
我们每个人都认为自我独立存在，并且不老不死，死亡那天一定不会到来
等到老化来临、死亡接近，我们心中长久的信念就开始崩溃，感到痛苦
释迦牟尼 说 人们不只有认为 自我是 "独立存在" 且 "永存不变" 的
人们认为 所有的东西、所有的精神想法 都是 "独立存在" 且 "永存不变" 的
所以人们每天都在面临一次次的信念崩溃、失望
只要找到一套方法，改变了人们误认为一切事物 "独立存在" 且 "永存不变" 的误解观念
那们人们自然就不会那么痛苦了，就自然会快乐一些
由此，释迦牟尼的任务就是找到 "一套斩断误解观念的方法"
其实说实在的，对这世界的认识越深刻，"独立存在" 且 "永存不变" 的观念自然会越淡
毕竟"独立存在" 且 "永存不变" 和世界的真实状况并不一样
所以我觉得，学习化学、物理、生物 等等自然科学 也算是走在释迦牟尼的路上
因为他认为最终 斩断误解观念的方法 就是 : 提升对这个世界的认识
对这个真实世界认识的越深刻，就越不容易感到痛苦
(我想爱因斯坦当年应该每天都过得很快乐吧XD)
至此，释迦牟尼的任务又改变了，他的任务变成"找到一套方法教导人们世界的真实样貌"
释迦牟尼认为，世间所有的一切，都是因为 条件聚在一起 而出现
都是因为 "聚在一起的条件没了" 而消失
他当时说的是:此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭
其实这句话是很科学的
就算量子理论说，这世界的存在只是各种可能性的组合，只有当观察者进行观察
某件事物才会被强迫出现
释迦牟尼的这句话仍然包含了量子理论的范围
可能性和观察者都只是条件的一部分而已，只有他们两个凑在一起，某个事件才会出现
(上述这句话是我个人的见解)
释迦牟尼 发现了这个世间事实之后，往后的数十年，他就在教导这一个观念
用各种不同的方法，教导不同个性的人，但是这些不同方法背后的观念都是那句话
此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭
这句话同时告诉我们
1.一切万物都是不稳定的，时常变化的(因聚集条件许多故)
2.没有独立存在的自我或个体(因条件聚集故)
一个事件的条件众多
只要一个条件崩溃，一个事件就会崩溃，而每个各个条件又各有其组成条件
因此随时会崩溃，所以 正在运行的诸事件都是时常变化的 (诸行无常)
简单的说，释迦牟尼认为一个人一生最重要的是快乐(离苦得乐)
而得到快乐的方法是了解世间真实的样貌
释迦牟尼教导别人的方法是 此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭
也就是因缘法
但身在现代，我们也有其他方法去了解世间的真实样貌
例如深入学习物理学、化学 等等
我个人是觉得，不是每个人都有资质去学习高等的物理 理论
毕竟需要一点抽象的概念
但是学习因缘法则倒是不困难
至于，助人为乐这件事，佛教有另一套解释
佛教认为，人们自私自利最终会造成整体的不快乐
并且人们自私自利也是因为对世界的观念误解，也就是认为
所有事物都是 "独立存在" 且 "永存不变" 的这个误解
要突破这个误解，除了努力了解 因缘法 之外
努力的帮助别人也可以从行为上帮我们突破这个观念上的误解
总之，佛教认为最重要的是突破观念的误解以得到快乐
助人是从行为上辅助我们突破误解
因缘法则是从理论上突破误解
释迦牟尼认为人们的心绪接触太多东西，非常混乱，极难专注
对于从理论上了解因缘法来说，有很大的困难
因此他鼓励人们练习静坐、打坐
但是这不是释迦牟尼的最终目的，打坐只是一个让人变得比较专心的方法而已
以上是对释迦牟尼对人生体悟的一些简介
希望打出释迦牟尼的人生体悟，对你我都有一些思考上的刺激~

感谢你

不好意思 吐个嘲 善因 恶因不是这样讲的善因=你的行为造成他人温暖与快乐 对你起感恩等正能量恶因=你的行为为他人带来痛苦 悲伤 仇恨等负能量自己关起门来嗑药 打砲 不让任何人产生正负能量的状况叫做 无业因果 前提是不影响任何人但这是不可能的 嗑药你爸妈会伤心 打砲要两个人

你好，我的善因善果定义源于佛学大辞典，节录如下善因：为善根招善果之因者。本业经下曰：善果从善因生。善果：依善业所招之善妙结果也。而佛教常见的善果是离苦得乐的结果因此我再这篇文章直接写为 造成快乐的原因或因素所以我认为你上述所说，是造成 "他人"如何如何 的能量应该与我的观念不同，或许学习到的东西不同罢

您说的是简易说法 容易让人产生误会况且 善因不等同快乐 因自身快乐使他人产生痛苦就又是恶因了然而佛教所说的善因快乐 是乐他所乐帮助他人 他快乐 所以我也快乐 他心中温暖 我也感同身受广义来说 造成他人误解 进而把快乐建立在他人苦痛之上恶因此时立成又如能解释清楚 你我都种下善因 帮助了位网友

你好，若在建立自己快乐的过程中，使得他人痛苦了而后经过种种作用(业)，再造成了自己痛苦那么前面一开始的这件事，就不是善因了善因应该是要考虑到结果才叫善因不过是否一定要帮助到别人，乐他所乐我认为在 善因的定义中应该没有这层意思因为这隐含了 -> 帮助他人快乐你最终才会快乐

简单来讲 善因不等同是快乐 考虑其结果而为 不等同善因一切有目的之出发点与行为模式 不能称之为善最多只能称之为 表面上的善 其果 也是表面上的善果金刚乘 较为推荐 随缘 随乐 随喜 随法 主要就是不带目的并且以他人 觉受为主 不已自己想法为主并且可以达到乐他所乐 的善因喜乐感当然 这不是绝对 世事无常 但善因与恶因不是以自身快乐为主 这样容易被误解成 姿意妄为还有 帮助他人不一定是最终快乐 这只能算喜乐的一种只要愿意 寸草残花 都可以为你带来喜乐天堂与地狱 就只是在我门周遭 是什么全凭自己一念之间

善恶是主观的，谁主观?

没有东西在主观

受益良多

感谢你。我自己的思考也跟你很相似，有种被印证的感觉~