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谁需要美丽湾渡假村？部落发展需有另一条以照顾为本的路
2013/10/14
文／廖贻得（台大社工所硕士班四年级）
　　我有一些对原住民部落好奇，但是未曾去过部落的朋友。每次当我们聊起部落的状况
，部落的图像常常是：在现在什么都要用钱的社会里，青壮年为了要谋生，不得不出外工
作，部落里只剩下老人跟孩子，每逢圣诞节，这个如同汉人过年的节日，部落才会有热闹
欢愉的气息。
　　话题最后，有时会谈到部落该往何处发展，我说：“像台东要盖美丽湾渡假村，虽然
短期看来能带给部落族人就业机会，然而若以乌来观光产业的发展为借镜，汉人开的饭店
或民宿里，原住民多担任基层服务生，部落的公主变成女佣，主导权仍然掌握在外来的财
团或汉人企业家手里。”朋友说：“我知道发展观光产业会有很多弊病，但如果不发展观
光，部落还有别条路可以走吗？”
　　朋友的回应让我思考良久，对啊，原住民部落，如果不发展观光，就不能吸引人潮与
钱潮，难道还有别条路可以走吗？一开始我总是被这个难题给困扰，发展观光，可能让族
人丧失主体性；不发展观光，族人又可能没饭吃。两害相权取其轻，生存看起来最重要，
主体性不能当饭吃，所以，似乎还是只有发展观光一途。
　　真的是这样吗？经过这几年，我慢慢开始有了不同的想法。
　　我发现，部落发展可以有一条不同的路，那就是以“照顾”作为基础的发展。传统的
发展逻辑是：“发展观光产业—赚钱─拿钱照顾部落老幼”，照顾老幼变成是各家青壮年
自行负责的工作。然而以“照顾”为本的发展，关键就在于，我们把焦点放在“照顾”这
件事上，把资源投注在照顾工作，让照顾成为众人之事，减少部落依赖外来产业的压力。
　　以我自己的亲身经历为例，我曾接触过屏东县的“部落托育班”（现已改名为“社区
互助式教保服务中心”）。“部落托育班”是由原民会所资助的一个试验计画，鼓励各部
落自行承办托育班，招募部落内合格的保母或教保员，以较低廉的价格，提供部落孩子妥
善的学龄前照顾服务。
　　在这几年照顾工作的发展下，各部落远超出当初政策的期待，原住民的老师们贴近部
落的日常生活和文化，慢慢发展出属于部落的照顾知识。例如，老师带着部落的孩子到田
里，实际参与农作物的种植过程。孩子在部落的kaingu（鲁凯语的祖母）、vuvu（排湾语
的祖父母）身边，听着长辈讲述部落如何照顾作物，并且实际进到田里劳动：在适当的天
气播种、分辨小米和杂草、制作赶鸟器，一直到最后的采收、把小米粒和小米壳分开、用
小米制作cinavu（排湾族的传统食物）…部落的孩子不用像都市的汉人小孩一样，还需要
花大钱才能就读标榜亲近自然的幼儿园，就能直接接触到部落的自然环境与土地，并且在
身体里留下部落的传统知识。
不仅幼儿需要照顾，留在部落的老人家也是如此。我也曾接触过在原乡地区奔波的“
居家服务员”，这些原住民的妈妈，之所以愿意担任“居家服务员”，接触需要被照顾的
部落老人或身心障碍者，是因为可以不用跑到外面的工厂上班，能就近在部落照顾自己的
孩子。
　　跟托育班老师一样，这些居家服务员，也在照顾vuvu的过程中，发展出属于部落的照
顾知识。有一位vuvu因为在家里跌倒，出院之后需要密集的复健，但走路对曾受过伤的
vuvu来说，必须忍受疼痛，vuvu有时候不愿意走路。
　　会说排湾语的部落妈妈，想出了一个方法让vuvu愿意走路。她跟vuvu用母语说：“
vuvu，我们要去采河边的螺囉，要去山上采蜗牛囉，不走快一点就不等你了。”vuvu听了
之后，才乖乖跟着居服员起来走路。这是因为，部落居民会去山上采螺拿去平地贩卖，每
逢雨后，部落居民就会纷纷出来采蜗牛。对部落的老人家来说，采螺、采蜗牛是埋藏在身
体里的记忆，这是一般的居服员不容易感受到的，但是这些部落妈妈，能轻易用贴近老人
的方式，让老人进行复健。
　　让部落用自己的方式照顾孩子跟老人，不仅分摊个别家庭的照顾责任，减轻家庭对货
币的依赖，更能提供在地的就业机会。尤其，对不易在外谋职的部落妇女而言，能有一份
稳定的收入非常重要。更重要的是，在照顾的过程里，部落的传统知识与文化重新活起来
，使耆老能重拾过去的记忆，孩子能传承上一代的技艺。
　　近年来投入花东发展的严长寿总经理曾说：“我要呼吁的是，台湾已可以不再需要引
进阿曼这类奢华饭店，因为我们有了更懂珍惜土地与在地文化的‘阿力曼’。”“阿力曼
”是台东延平乡鸾山部落“森林博物馆”的主人，他善用部落内的自然资源，让来访的客
人与自然对话，创造属于部落自身的发展方式。
　　有一天，也许部落族人可以坚定地站出来说：我们不需要“美丽湾”或“向山大饭店
”，也能够照顾自己的族人，走出一条自己的发展之路，让族人安居乐业…