发文前要先说，LoCoCo大9/20发表的评论已经太精彩，
尤其是最末关于选择台北的阐述，精彩到想哭。
所以相对神人文来说，以下是我凡人的小心得。
《露西》- 一加一到底是科学还是哲学
讨论卢贝松的电影《露西》以前，我想先从数学中的拓朴学，跟一点点的心理学开始。
拓朴学说，一个杯子，跟一个实心环，是一样的 - 想像你在鹰歌捏一个陶杯，觉得不喜欢，把形状重新拉一拉变成一个甜甜圈。一个形体经过压缩伸展变形，不改变破坏原有的连结或缺口（杯子手把的洞变化成实心环的洞），在拓朴学里就是一样（equivalent）的。
德国心理学家把拓朴学引用到心理学上，在格式塔心理学派中，一个人的心理状态，是一个不断变动的整体（dynamic wholes），在我们自己的意识中解读/接受外在的资讯，整个心灵状态就在这个过程里，一点一点的改变，但依然是完整的一整个心灵地貌。
好像有点抽象，为什么不直接告诉我，这个杯子的重量或是体积，跟这个实心圈是一样的；又或者因为受了某种刺激，所以一个人产生某种行为；让x等于1，y也等于1，这样x就等于y。
解构，一直是我们惯于做的事，让事情简单化，变成我们能懂的样子。解构，是一个工具，让我们从1跟0可以创造出电脑的编码，可以从微积分推算各种面积的大小。可是真实的世界，并不是1跟0，也不是极其微小的小分子，重复堆叠成的样子。
我们每个人由各式各样的细胞组成，可是你知道吗，细胞里的小器官，也有的只是一直寄生在里面，就跟地上的菌还有苔藓一样，共生变成地衣。它们彼此利用，一直住在一起，变化成各种组织肌肉血液…你甚至可以说人类本身就是一个大型的地衣。
所以回到《露西》吧，回到她消失以前还坐在教授们面前变换手掌，一个、两个、像把扇子、再变回来。’One plus one, is never equal to two.’ 一加一向来都不是二，露西这样说。我们单位化周遭的世界，本意是要帮助我们理解这个世界，人们却经常把已知的事物奉为圭臬，作为不变的真理。一个青苹果在日光底下是绿的，在红外线底下是红的，对大部份的狗来说却是白色，我们这时候还能说，这个青苹果真的是绿色的吗？我们到底是一个人，还是一群大型的共生细胞？
卢贝松在《露西》中提出诸多诘问，对于我们已知的科学，已知的现实，对于关于存在的证明，如果一个车子高速地绕着地球行驶，加速最快直到视觉上都消失，我们如何证明它的存在？时间，时间是一切的证明，如果时间静止定格，我们依然可以在那微小的时间细缝中见到飞车的身影。这是一个微积分的问题，就像古希腊数学家公元前四百多年的提问，一个飞行中的箭，如果时间暂停，这只箭是否就是静止的？不是，因为时间永远都是连续的，我们无法静止时间，我们最多只能压缩时间到最微小的单位。箭在飞，车子存在，我们活着。
“我们人类在十亿年前被赋予了生命，我们做了什么？”电影开头与结尾都这样发问，从露西回放的历史来看，我们做了许多，纽约从一片荒芜到现在电子面板林立。我们凭借着人类最优于其他物种的能力，文字与语言，分享知识，传递知识，发展并且不断发展。既然达尔文说物种源起都来自三十亿年以前的闪电与水，小小的蓝绿藻，那人类势必是把细胞“传承使命”演化得最具体的生物了。我们为了让生命更具延续性，而有了发达的医学、科学、甚或是人文科学好让心灵有依靠（试想世界上有多少人可以因为心灵的痛楚选择结束生命，音乐文学影像、甚或政治经济，成为
多少人心灵的寄托）。
回想这部电影，又同时想起许多学习过的知识，想着科学的本质，是追寻生命或万物万事的原因，一切从何而来，自己从何而来。也许科学的本质就是哲学。惊觉自己所知有限，而未知无穷的同时，就会突然感觉自己的渺小，自己执著的、生气的、痛苦的，一切的渺小。看完电影的时候感觉非常震动（美江震动我的心），卢贝松的《露西》展示的是一个科学演绎下的哲学观，一个无穷的可能，我们每个人都是露西，都可以参透世间的道理，唯有自己对自己不断地开发、检视、挑战。
最后在巴黎索邦大学的枪战，韩国老大叫小弟冲出去杀，慢动作的镜头下，展现的是人类因为执著而有的忠诚、义气、愤怒、情感；相对房间里露西的全知与冷静，有着极大的反差跟对比。人还是因为有执著，所以才与人有所羁绊，有所痛苦或感动。因为记忆力的不完美，所以美好的回忆才如此珍贵。
有个朋友问我，给我选的话是要当全知的露西呢，还是要当有感情牵绊的人类。我想，既然只有时间是我们存在的证明，作为一个缓慢飞行的弓箭，也许可以找到一个平衡吧，在执著的时候因为知识无垠的边界觉得宽心，在爱人的亲吻中感受自己不完美的喜悦。
以上是我凡人的小心得....
最末还是要回头大力推荐 LoCoCo 大的评论：
《露西》：卢贝松的泛心论式信仰 (上) http://ppt.cc/xAmL
《露西》：卢贝松的泛心论式信仰 (下) http://ppt.cc/ED15