呃...好像找不到适合的分类，
其实这是一个关注原住民议题的网络媒体平台Mata Taiwan、
在奥兰多枪击案发生后所刊登的一篇文章，
这一篇文章提了过去比较少在台湾所见的北美原住民与LQBTQ的交会。
==以下摘录部份内容，全文请自行连结阅读==
双灵人（two-spirit或twospirit）──
指北美原住民中，不符合过往社会对特别性别刻板印象的人，
与主流社会所称的 LGBTQ 社群有许多交集。
原本在 20 世纪末期，
非原住民的人类学家常以另一个名词 berdache 称呼部落中扮演多重性别角色者，
尤其指阴柔的原住民男性。
但由于 berdache 一词的前身，
不管是法语的 bardache 或字根波斯语的 ????（barda），
均有负面，甚至歧视的意思。
部落间并非没有自己的语言称呼LGBTQ社群，
例如 Lakota 语的 wi?kte 和 Navajo 语的 nadleehe，
但 two-spirit（双灵）却从 1990 年开始逐渐受到北美原住民社群内的认同，
不但取代过往有歧视的 berdache，
甚至取代主流社会习惯称呼的 gay（男同性恋）、
lesbian（女同性恋）和 trans（跨性别者）。
一般而言，原住民族并不喜欢泛称词，
因为泛称词常将各部落富饶特色的多元文化脉络单一化，
但“双灵人”却是个例外，
广泛受到北美原住民族中的 LGBTQ 社群接纳、认同，
甚至也成为主流 LGBTQ 社群倡议的代词。
在许多北美原住民族的部落里，
双灵人不但受到尊重，甚至在某些部落工作中扮演重要角色：
例如在 Yuki 族是口述传统传承者与歌手；
在 Winnebago 与 Oglala Lakota 族中，是预言者；
在 Zuni、Navajo 及 Tohono O’odham 族中是制陶者；
甚至在 Oglala Lakota 与 Tohono O’odham 族中，
还承担了为新生婴儿命名的重要工作。
很多时候，部落甚至仰赖双灵人照顾失亲的孤儿或其他弱势个体。
过往部落对双灵人的重视，不仅存在国外原住民族间，也同样发生在台湾。
例如传统太鲁阁族中有 hagay（哈改）一词，
即称呼在躯体里住了另一个灵魂的人，
在部落里有时扮演灵媒的角色。
这样的正面存在也成为 LGBTQ 社群倡议时所引述。
2013 年底，
国内原住民族青年阵线便以太鲁阁族的 hagay 与泰雅族对于双灵人的尊重与敬畏为例，
声援同性婚姻与多元成家。
(中略)
双灵人的身分，使他们同时需处理原住民族与部分 LGBTQ 的议题，
于是原民社群常强调对双灵人价值观的争取，
其实是他们对殖民者长期压迫的反动，
纽约东北双灵协会的创办人 Harlan Pruden 便强调，
“我们并非创造（双灵人一词），不像 LGBT 社群。
后者是基于（当代）人权运动的权利，
而我们是试图找回过去的荣耀。”
这似乎是回到原住民族对主权的争取。
但我却大胆想像这样的路线在某种程度上，
其实仍与 LGBTQ 的权利争取连结在一起。
双灵人的存在对当代 LGBTQ 倡议如此重要，
在于它让我们在恒古长远的人类历史中，
看到一群祖先对于每个个体的存在可以赋予如此正面的价值；
而这种价值观存在的重要性，是跨越时间与空间的：
即便你不一定要喜欢我的价值观或我的存在，
但你愿意守护我的存在、愿意守护我的价值观存在必要性 ──
也就是每个人身为人的人权。
双灵人与 LGBTQ 就像两个大圆，
彼此并非完全符合，却有大量重叠之处，是可以彼此互相支持：
LGBTQ 让双灵人看见少数族群可以如何与主流社会抗衡，
或是找到当代部落无法给予支持之处；
而许多部落对双灵人的支持，也让 LGBTQ 了解到，
不一样的灵魂可以在传统社群关系间找到什么样的栖身之处。
正如挣扎于双灵人与男同性恋认同间的 Navajo 族少年 Etcitty 也承认：
“性别认同，是我想找回双灵人认同的开始。”
于是本次奥兰多枪击案发生后，
北美原住民的双灵人社群纷纷公开谴责行凶者，
抗议社会不该继续歧视 LGBTQ 与双灵人社群，便一点也不意外。
全文请见Mata Taiwan网站：http://goo.gl/y3sQro
(绝对无毒无恶意网页请放心点下去)
==我的碎碎念分隔线==
这篇文章真的是让我长知识了，
关于这个世界的文化渊源和价值体系，
我们所知道的真的好少好少啊……
对于台湾原住民各族如何看待多元性别与LGBTQ这个议题，
我个人其实也非常感兴趣，
可惜台湾目前的书写或故事还不多，
更遑论对其他原住民族的书写了，
总之就是想跟大家分享这篇文章，
希望可以让大家看见更多世界的样貌。
然后，这件事情真的很让人伤心，仇恨到底为人类带来什么呢？