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二十世纪初韦伯的两场演讲被整理成文字，分别是以“学术”与“政治”为不同主题，而
这也映衬到这场《以学术为志业》的演讲中的内容：“政治不属于课堂...不过就讲师方
面而言，政治肯定也不是属于他们的事情，如果他是以学术方面来理解政治的话，那就正
好不是且南辕北辙。因为实际的政治观点，跟对政治实体和党派立场的学术分析是两回事
。”在政治上所需要的卡里斯马（charisma）特质，完全与学术知识上的知识德行不同，
政治上所需要的决断能力，在学术上则是必须有理智与城市，“在课堂空间的范围内，唯
有单纯的理智诚实才是有用的德性。”甚至在马基维利开启的现代政治范畴中，政治是不
需要—不应该有伦理意义上的德行，那是有害的。但是在求真的学术场域中则全然是另一
个故事。
同样的语言，在群众集会中因为政治所具有的斗争性质必然会有敌我交接之处，因此这里
的语言并非进行科学分析，却是拉拢他人的辞令。“种语言并不是深思熟虑疏松土壤的犁
头，而是对付对手的刀剑：也就是武器。”然而这种语言是否适宜出现在课堂上？韦伯认
为若是如此，那必然是种罪。“然而真正的教师就会非常地小心，不让任何立场（不管是
借由明示或是暗示）从讲台强加到学生身上——因为“让事实说话”当然是最不光明正大
的强制方式。”这也体现了韦伯在社会科学上的态度：价值中立（value free）。这是实
证主义倾向的，而这种“科学式”的研究方法才是追求人文知识的道途。价值判断是应然
（ought to）的问题，而这不该出现在课堂上，韦伯问道：“在斗争的神明当中，我们应
该奉祀哪一尊？说不定该是完全不同的一尊。那么是谁呢？”对于这个问题的答案，是只
有先知或救世主才能回答了。
然而已经过理性化的人类社会，是否还存在能提供最终解答的先知、救世主—或说“神”
呢？答案必然是否定的，经过启蒙的人类不再透过巫术或是揣测神的意思来理解这个世界
，却是透过科学的实验方式一点一滴地获取对这个世界的知识，这理性化的进程即为：除
魅（disenchantment）。然而缺乏最终证成的人类社会，必然存在的是多元的价值竞逐，
在这样的背景中，在课堂上握有权力的教师即不可反于世代的成果进行反除魅，也即不应
使自己成为任何场域—包括课堂的最终权威，甚至以此权威带领其余在环境中将不得不—
或自愿跟循的那些学生，这样的权力不对等即非“以学术为志业”之人所应履践之德行，
反而这是一种败德的行为。进行判断甚至是政治上的判断，并在此样地权力落差中僭越为
神—最终价值—的地位并施展权力予他人，这种暴力的施展必然地是学术伦理上的非行，
而这是不容许存在的，此乃以学术为志业人所应谨记与遵循的规矩。
而“热情”的这个概念，在《以政治为志业》的演讲中就此特质所对应的“信念伦理”予
以批判的韦伯，他认为必须要透过权衡分寸（Augenma腄^以及责任感来导引热情的空想浪
漫性质来进行政治工作。但热情却是学术中不可或缺的条件，因为热情是“灵感”的先决
条件。学术中的科学性质，并不是如同工厂程序中产出各种各样的知识的，而这样的误解
却是对于工厂与实验室中所发生的事没有任何了解才会有此谬见。“在这两种地方，人都
必须（甚至是对正确的事情）有些想法，这样他才能够成就若干有价值的事情，然而这种
想法是无法强求的，它跟某种冷静的计算并不相干，当然，计算也是不可或缺的先决条件
。”
计算是必须的，但是更为前设的却是由热情组成的灵感来驱动整个事件，而事件的发生才
使得计算成为必要，韦伯这么说：“...若以为只有在学术方面是这样，而例如在办公室
里就多少有别于实验室，这却是个严重的错误。少了‘经商的想像力’的商人或大实业家
，也就是说少了想法、独特想法的人，一辈子顶多是个伙计或技术官僚：他绝对造就不出
组织上的创新。...魏尔斯特拉斯（Karl Weier-stra腄^的数学想像力，就意义和成果而
言，所呈现的当然截然不同于艺术家，且在性质上与之迥然不同；可是就心里过程而言没
什么不同，两者都有狂热（就柏拉图的‘迷狂’意义而言）和‘灵感’。”也就是说，若
以为没有热情可以将任何事物作为“志业”以实践，那毋宁是种痴人妄想。
我们可将这篇简短的演说当作韦伯对这个时代的我们的劝言，我们仍然必须抱持着热情去
从事著“志业（vocation）”，而非以为仅以工序即可完成任何成就；而就以学术为志业
之人我们也必须谨记着韦伯的看法，即在课堂的场域中是价值中立的，我们应戒慎于权力
不对等的情状，并不成为冒名的神，以让价值得以多元并存，同时使得每个人的主体性得
以被尊重。