人生杂志 385期
修行从身入手，进而参究心，人们往往会执著“身体是我”，
心也因身体的影响而产生烦恼，憨山大师提点我们，
修行首先要从观入门，观身心无常、观心无相。
文／圣严法师 中译／法鼓山国际编译组
憨山德清生于1546年，殁于1623年，为明末佛教四大师之一。
他在七岁时，心中便兴起了生从何处来、死往何处去的疑惑。九岁时入寺庙学习经论，直
到十九岁才出家、受戒。他最初立志学禅，因没有成果而转修念佛法门，对修行有了较深
的体会。之后，他再重新修行禅法，终于获得了成就。
从教入禅，融合诸宗
憨山大师在听讲《华严玄谭》时，体会到法界圆融无尽的深意，
至微小之物能含藏整个宇宙。
然后在阅读僧肇撰的〈物不迁论〉时开悟，并作了一首诗偈：
死生昼夜，水流花谢；今日方知，鼻孔向下。
妙峰禅师（1539～1612年）问他见到了什么，憨山答道：
“昨天晚上，我看到两头泥牛在河中相斗，结果溶化了，现在已经不见踪影。”
夜来见河中两泥牛相斗，入水去，至今绝消息。
又有一天早上，憨山大师吃完早斋正在经行，忽然进入定境，见到一片光明，就好像大圆
镜一般，山河大地、一切万物，全都映现其中。然后他突然出定，感觉身心一片清净明朗
，体会到无一物可得，于是又作了一首诗偈：
瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻；翻身触破大虚空，万象森罗徒起灭。
憨山大师四处云游多年，在当时几位高僧座下参学，并长时间独自隐居在僻静的山中。他
也积极从事多项慈善救济活动，并弘扬佛法，讲述了各种经典。此外，他也是学者和作家
者，留下许多著作，涵盖了佛教各种不同的面相。
憨山大师就是如此，一方面以禅修与研教来开发智慧，一方面以慈悲行来广修功德，树立
了菩萨行的典范。大师并顺应当时的风气，对佛教各宗派不严加区分，而是兼容并蓄、融
合诸宗，甚至将儒家的思想元素融入了佛教。
然而，憨山大师的特色是将禅宗简朴严峻的实修，与华严宗（以《华严经》为宗）无尽圆
融的广大教理融合为一。而他的不坏肉身，直至今日还留存于中国大陆六祖惠能的广东南
华寺里。
憨山大师写了许多有关修行方法的诗偈，〈观心铭〉是其中一篇。这篇非常简短的“铭”
，或是说偈颂，所提到的修行方法都离不开身和心；除了身和心之外，也没有其他东西可
以当作修行的工具。其实，这首诗偈主要谈的是心的作用，不过，因为一般人的心是非常
容易受到身体的影响，自然要从身体讲起。
认清四大假合
观身非身，镜像水月。观心无相，光明皎洁。
憨山大师这首诗是要教我们，观身不是身，身体并非实有。“相”这个中文字，意思是“
形相”或“特色”。在佛教的解释中，“相”是指物质世界，即五蕴的第一个色蕴，蕴集
了种种现象，包括身体在内。这些蕴或说“聚”，和合而造成了存在的假相。
色蕴是指物质的部分，其他四蕴──受、想、行、识，则是指心理部分；能够五蕴观得彻
底的人，可说已经开悟了。此外，根据佛教的分析，身体也是由地、水、火、风四大组成
的；当然，以现代术语来说，应该称为“化学元素”，不过我们还是沿用原本的用词好了
！
如果把这些物质成分拆解开来，我们的身体就不存在了。那么四大为什么会结合呢？这是
因为过去的业力。既然身体是过去业力所造成的结果或映现，那就像镜里的影像或水中的
月影一样，并不是真实的。
如果心不造业，四大就不会积聚、结合而形成身体。如果我们把过去心造业所产生的身体
，当作是真实的，那就像是把水中的月亮或镜里的影像，看成真实的一样。而且这个身体
不断在变化著，并没有一个真正固定不变的存在。
如果我们能体证到身体虚幻的本质，心就会安定下来，烦恼也会消除。为什么呢？因为我
们所有和贪、瞋、痴有关的烦恼，都是来自于这个身体，认为“身体是我”，因此想要保
护它，为它追求利益，所以产生了财、色、名、食、睡等五欲。
要消除烦恼，首先要打破对身体的执著，然后再破除“身体是真实存在”的知见。但要破
除这种经中称之为“萨迦耶见”的知见并不容易，就好像是要铲除一座山一样地困难。因
此憨山大师告诉我们，一旦能观身体是虚幻不实的，就可以开始来参究我们的心了。
心如太虚空圆满
修行要从“观心无相”着手。一般来说，心有各种状态或特征，例如贪婪、怨恨、愚痴、
憍慢、怀疑、嫉妒、自私等，全是因为身体的缘故才产生。也许有人认为：“死了就没有
烦恼，因为不再有身体了。”可是你死后还会有身体，所以还是会有烦恼。因为当这个身
体消失时，另一个新的身体又会开始；有身体就会有烦恼。
如果心有定相，就无法改变，那好人永远是好人，坏人永远是坏人，修行就没有意义了。
但心不是这样，总是不断在变化。凡夫心和圣人心并没有不同，只是凡夫表现出来的是烦
恼，而圣人表现出来的是智慧。
一念不生，虚灵寂照。圆同太虚，具含众妙。
心中一个念头都没有时，是极为明朗清净的，但并不是一片空白。空白虚无的心不是真正
的无相，因为空白本身就是一种相。无念的意思就是无相。在这种状况下，心是不动的，
但又清清楚楚地觉知一切。
虽然智慧如虚空，但是有作用。有什么作用呢？虽然智慧本身不动，却能反映、照亮一切
。就像月亮一样，能反映在任何有水的地方。虽然反映出的月影都不一样，但月亮本身是
相同的，持续不断在照耀。它不会说“我在照耀”，而只是照耀着。
“圆同太虚”，我们的心像太虚空般圆满，因为所谓“太虚空”是无限的，我们的任何一
个现象没有不在太虚空里；在太虚空里，因为是无限，所以自己没有感觉到动或不动，可
是太虚空里所有一切的现象产生或不动，并没有因为太虚空不动而也不动了，那些现象的
东西照样在动。
因此，我们的心如果像太虚空的话，虽然我们在日常生活之中，接触到的任何现象，可是
这些现象并不会影响到心的清净或普照的功能，这就是“具含众妙，圆同太虚”，也就是
智慧心，是佛菩萨的心，也是救度众生的能力。
修行总归一心
不出不入，无状无貌。
修行就是修心。如果观心能够得力，内心的一切功德妙用便可任运自如。不过，只要有一
个念头生起，一切就会晦暗下来。
如果在修行中，你觉得自己的心无限地扩展，这种感觉刚好就显露出你目前的境界。如果
你突然觉得：“呀，我已经见到广大无边的虚空，我解脱了！”实际上你还在有限的境界
当中。只有“不出不入”才是真的广大无边。既然广大无边，就没有边界，所以也无法找
到“入口”；想要出去，就表示心中还想像著有一个更高的境界，所以也不能有“出去”
。这就是极大等同于极小的意思。
譬如太虚大师，在他第一次的悟境中，见到了光音无限，感觉自己处在一个非常深远的境
界里。但这依然不是“太虚”，因为还是有形有相。可是在第二次的经验中，就感觉没有
什么可以说明或描述的了。如果还有什么可以描述的，那就不是无相了。
百千方便，总归一窍。
“方便”，是种种帮助自己和别人解脱的方法，是修行带来的丰硕产物；而解脱就是从愚
痴转成智慧的意思。“窍”的字面意思是洞或穴，在这里是解释为“心”，但并非指一个
心或一个念头，而是一个无限的本身，也就是智慧。
在中国的神话里，宇宙最初只是一片混沌，后来出现一位神祇，用锤子把它敲破了一个洞
，因此分出了天和地、日和月等。“窍”也有智慧的意思；如果要说它是“心”，就必须
说“清净心”。
不随妄想起舞
不依形气，形气窒碍。莫认妄想，妄想生怪。
和“窍”一样，这篇诗偈有好几个字是源自儒、道思想，其中两个便是“形”和“气”。
形和气，是形质与能量的意思，在这里解释为“物质的存在”。
有句话说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器（道器／理气）。”最接近“气”的解释
，就是生命能量，它驱动整个宇宙；有气的地方就有形质。
虽然气是无形的，但我们却可以看到它的效能；就像看到树枝在摇动就知道有风一样。
“形气”包括所有的形质与能量，可见与不可见的东西；只要是有形质与能量，就有障碍
。所以，请大家不要依赖任何“物质的存在（形气）”来降伏妄想