子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者
利仁。”（《论语‧里仁》）
“不仁者”包含范围极广。孔子从来没有称许任何活着的人为“
仁者”，连他自己也仍然有所不足，“若圣与仁，则吾岂敢”，（《
论语‧述而》）不敢自居为仁者。又说：“君子而不仁者有矣夫！”
（《论语‧宪问》）君子也还做不到尽善尽美，只能说大体不差，仍
然在努力修养的过程中。君子都还算不上“仁者”，就更不用说一般
人乃至自私自利之人了。
人生的处境有许多种，孔子特别举“约”、“乐”为例，这两种
处境是比较明显的考验，能看出一个人是否有真正的修养。“约”是
窘迫拘束、不得自在的逆境，“乐”是心想事成、志得意满的顺境。
在“不约不乐”的日常处境下，一般人即使没有高度的心性修养，只
要符合外在体制运作的要求，也不会犯下太严重的过错。但在“约”
、“乐”之时，尤其又加上“长久”这个附加条件，人就难免会因为
顺境而骄傲跋扈，因为逆境而悲伤怨叹了。要通过“约”、“乐”的
考验，就必须认清人生的意义、价值完全由自己决定，不受外在环境
、条件制约。意义、价值的根源就在于我们的这一颗仁心，这是人人
皆有，不假外求的，“我欲仁，斯仁至矣”。（《论语‧述而》）以
仁心为主宰，从内在发出力量，才能够长久坚持良善的品格。
“利仁”并不是知道行仁对自己有利，所以才去做，这样解读就
变成功利主义，如同西谚说：“诚实是最好的策略”，因为诚实对双
方都有利，省下勾心斗角、尔虞我诈的时间、心力，所以才要诚实。
但如果诚实对双方不利呢？也就未必要诚实了。如此一来只是把“诚
实”或“仁”当作工具，实际目的还是求利，并非真正的道德实践。
“利仁”的“利”应该比照《易经》“元亨利贞”当中“利”的解释
，是“顺利”、“通达”之意。其他例子如《孟子‧离娄下》：“天
下之言性也，则故而已矣。故者以利为本”的“利”也应作此解释。
“仁者安仁，知者利仁”，安仁属于内圣工夫，如前文所说，这是完
全可以由自己决定，不假外求的。利仁属于外王工夫，将无私的爱心
顺利推扩、通达到我以外的人事物，需要有其他客观外在条件、知识
的辅助配合，这正是“知者”（智者）擅长的。
当然在儒家仁知是合一的，内圣必然要推扩到外在、具体的家国
天下情境当中，外王事业也一定是以内在的心性修养为根本。无论是
内圣的诚意正心，还是外王的治国平天下，都是无穷无尽的工夫，内
在的意念是善是恶没有必然保证，外在环境也是变动不居。所以“安
仁”、“利仁”也只是我们向往的理想境界，即使一度达到，从人生
全程来看还是要持续不懈地努力。