介绍一篇论及‘错误翻译’对于华人基督教神学影响的文章，大家可以参考。这篇文章网
路上可以找得到，也可以下载，所以，我就摘录几段有意思的话，给大家参考。
其实，圣经的翻译是一个很大的题目。有兴趣的可以找一些具体有争议的经文来讨论，会
更有意思。（读墨也有这篇文章：https://readmoo.com/book/2101799140001；作者的下
载URL：https://readmoo.com/book/2101799140001）
先简单的说一下这篇文章在讲什么。新约圣经有一个频繁出现的短句—— τοθεο κ
α σωτlο。第一个字是‘神’，第二个字是‘与’，第三个字是‘父’。所以，这个
短句的翻译应该是：神与父。但是，基本上所有的中译本都翻译为‘父神’。‘父神’的
翻译有两个问题：1）把kai这个介词给扔了；2）把τοθεο和σωτlο的次序颠倒了
。对于普罗大众等级的基督徒而言，这种无关痛痒的问题拿出来写文章，无疑等同与找伟
大的和合本的麻烦。但是，就是因为这种无关痛痒的问题，导致华人基督教【根据和合本
译本】写的解经书与英语世界【根据正确的英文译文】写的解经书对于这个短句的解释出
现了脱节的现象。而华人基督教错误的解释也有趣的体现了其固有的【基督一性论】的错
误教义。
题目：再思《圣经》“概念合一”语法的翻译
摘要：
新约《圣经》有许多“概念合一”的语句，其中 τοθεο]神）κα]与）σ
ωτlο]救主）是一个对基督论而言重要的词组，但《钦定本》和《美国标准本》
皆未顾及这特定语法，是待《英国修订版》和《新标准修订版》修订后才表达出“概念合
一”。《和合本》和《现代中文译本》也未顾及这特定语法，而《思高本》、《圣经恢复
本》和《圣经新汉语译本》的翻译才表达“概念合一”。另一个重要词组是 θε
（神）κα]与）πατl（父），英语和西班牙语译本皆译出 καA且多位西
方神学家指称，“主耶稣基督的神与父”是神的“新约头衔”和“正式惯用语”，取代“
亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”这旧约头衔；但大多数汉语译本不译连词καA
只译为“父神”，未表达“概念合一”，且大多数汉语注释书也就未提及这“新约头衔”
及其诠释。两种的翻译与诠释各因英汉语法传统而有其合理性，但以全球对话视角观之，
其间的歧异是不容忽视的。
摘录：
1.
二、《圣经》汉语译本有时不译 κα
在英语译本中，κα多数会被译出为 “and” 或 “also” 或 “even”。但汉语译
本有时不译 καA就如刘宓庆（1997）所说，“精简连词是汉语的历史传统，精简连
词可以使文句更加洗炼而洒脱，符合汉语‘以简驭繁’的传统”（页 374）。刘宓庆（
1997）又指出，“英语重形合，……汉语重意合，词与词、词组与词组以及句子与句子之
间的连接常常凭借内在的逻辑关系，不必言明或不言自明，句子连接的灵活但并不含糊”
（页 374）。以〈太 28：19〉为例，本文将比较《圣经》希腊原文（NA26/UBS4）、3《
钦定本》（King James Version, KJV）（1611 年出版）和西班牙语 Reina-Valera（
1960 年出版）。4 而汉语译本则呈现《神天圣书》（1823 年出版）、《委办译本》（
1852 年出版新约）、《深文理和合本》（1906 年出版新约）、官话《和合本》（1919
年出版）、《思高本》（1968 年出版）、《吕振中译本》（1970 年出版）、《新译本》
（1976 年出版新约）、《现代中文译本》（1979 年出版）、《圣经恢复本》（1987 年
出版新约）、《和合本修订版》（2010 年出版）和《圣经新汉语译本》（2010 年出版新
约）等。
2.
三、西方神学家对 θε καπατl 的诠释
要理解西方神学家对 θε καπατl 的翻译与诠释，需先看其上下文
。根据《美国标准本》的译文，表 6 所列 14 处经文可分为两方面。第一方面是“主耶
稣基督的神与父”：“the God and Father of our Lord Jesus Christ”（〈罗 15：6
〉、〈林后 1：3〉、〈弗 1：3〉、〈彼前 1：3〉）、 “the God and Father of the
Lord Jesus”（〈林后 11：31〉）、“his God and Father”（〈启 1：6〉）、和 “
He...to God, even the Father”（〈林前 15：24〉）。第二方面是“我们的神与父”
：“our God and Father”（〈加 1：4〉、〈腓 4：20〉、〈帖前 1：3〉、〈帖前 3：
11〉、〈帖前 3：13〉、〈雅 1：27〉）和 “giving thanks...to God, even the
Father”（〈弗 5：20〉）。耶稣复活后曾说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要
升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”（《和合本》〈约 20：
17〉）这说出，原来是耶稣基督的“神”与“父”，在耶稣复活后也成了耶稣基督之“弟
兄”的“神”与“父”；显然的，“神与父”这称呼是与耶稣基督有关，也与接受救恩的
信徒有关。西方神学家普遍的诠释进路是与其翻译进路结合，以“神论”、“基督论”和
“救恩论”的进路来诠释 θε καπατl。以下将举几个西方神学家的
注释为例。
加尔文（Calvin）是十六世纪改教神学家（杨牧谷，1997，页 171-176），加尔文在解释
〈约 20：17〉时说：
基督称神为祂的神，是基于祂降卑自己取了奴仆的形状（〈腓 2：7〉）。特别是指着祂
的人性而论。以祂完整的人位而言，祂是神也是人。另一句话提到：升到祂的父就是我们
的父。在祂和我们之间是有不同的，祂本性（by nature）就是神的儿子，而我们是只因
儿子名分（by adoption）为神的众子。（Calvin, 1844-1856, verse 17）
加尔文明显的指出，以基督完整的人位而言，祂是神也是人。所以，基督称神为祂的神，
是基于祂的人性，基督称神为祂的父，是基于基督的神性。并且，基督本性就是神的儿子
，而我们是因儿子名分为神的众子。
卡纳克（Charnock）是十七世纪英国清教徒长老宗的牧师。他在一篇“神是和好的创始者
”的论文中解释“我们主耶稣基督的神与父”：
祂用一个崭新的风格宣告自己乃是“我们主耶稣基督的神与父”……祂被称为基督的神（
〈弗 1：17〉），这不是从基督的神性而言，在神性里基督是与父同等（〈腓 2：6〉）
。这话是基于祂的人性，祂作为一个受造者，顺服于神，……祂往往承认，祂乃是藉著父
的权柄行事，就是祂的父比祂大。（Charnock, 1699, section 2（1））
卡纳克特别指出，当神宣告自己是“我们主耶稣基督的神与父”时，是用一个崭新的风格
。
马太亨利（Matthew Henry） 是十七世纪末至十八世纪初英国清教徒解经家，因其《马太
亨利圣经注释》（Matthew Henry’s commentary on the whole Bible）而著名。马太亨
利对于〈彼前 1：3〉的诠释如下：“这位当被称颂的，根据基督的人性而言，是祂的神
，根据祂的神性而言，是祂的父”（Henry, 1983, p. 1005）。马太亨利对〈林后 1：3
〉的诠释是:
在旧约里，我们经常遇到这头衔：“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，表示神与他
们和他们的后裔的立约关系。在新约里，神被命名（styled）为“我们主耶稣基督的神与
父”，表示神与那中保（the Mediator）和他的属灵后裔的立约关系。（Henry, 1983,
p. 607）
马太亨利指出，神在新约里被命名为“我们主耶稣基督的神与父”是与“亚伯拉罕的神、
以撒的神、雅各的神”这旧约头衔相对。
吉约翰是十八世纪英国神学家，他对于〈彼前 1：3〉中“我们主耶稣基督的神与父”的
解释如下：“基督作为人，神是基督的神；基督作为神，祂就是基督的父”（Gill,
1746-1763, 1 Peter 1:3）。他对于〈弗 1：3〉注释如下：
祂作为“主耶稣基督的神与父”而受众圣徒颂赞的原因是，这些是祂的新约头衔（New
Testament titles），由于这头衔，祂能更清楚的自我介绍，并且祂以这头衔为乐。（
Gill, 1746-1763, Ephesians 1:3）
吉约翰在此指出，“主耶稣基督的神与父”是神的“新约头衔”。
约翰卫斯理（John Wesley）是十八世纪福音复兴运动和循道运动的领袖（杨牧谷，1997
，页 1187）。他在〈彼前 1：3〉的注释中说：
颂赞归于我们主耶稣基督的神与父 祂的父，乃是基于祂的神圣性情；祂的神，乃是基于
祂的属人性情。（Wesley, 1755-1766, verse 3）
兰格（Lange）的 25 册《圣经注释》于 1870 年出版，兰格在〈弗 1：3〉注释中指称，
“我们主耶稣基督的神与父”是“正式惯用语”（solemn formula），并且说：“实际上
，这个普遍的基督徒惯用语取代了犹太人的‘亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神’”（
Lange, 1960, p. 28）。
《剑桥圣经注释》在〈弗 1：3〉注释中指称，“我们主耶稣基督的神与父”是“神圣惯
用语（sacred formula）”（Perowne, 1882-1921, Ephesians 1:3）。兰格和《剑桥圣
经注释》分别指称，“我们主耶稣基督的神与父”是“正式惯用语”和“神圣惯用语”。
3.
四、汉语神学家对 θε καπατl 的诠释
大多数的汉语神学家对 θε καπατl 的诠释进路，是与多数汉语译
本将其译为“父神”有关，是采单纯的“神论”进路，以“父神”或“主神”作为诠释的
基础。
贾玉铭（1959）认为：
耶稣常称神为“我父”（〈太 7：21，10：32—33，11：27〉），有时称“我的神”（〈
约 20：l7〉，〈太 27：46〉），有时将这两个称呼连在一起（〈林后 11：31〉，〈弗
l：3〉），“我们主耶稣基督的父神”是将我们与主并立，要与父神的关系连起来。（
页 374）
贾玉铭指出，耶稣常称神为“父”，有时称“神”，又有时连在一起称“父神”。但未说
明这两个称呼各自代表何种意义。]
张永信与张略（1997）的注释指出：
彼得以当时书信中常有向神祝颂的话作为开始，这种祝颂，在旧约中很常见（如〈创 9：
26，24：27……〉），在七十士译本中，“愿颂赞归与主神”共出现过十二次；“愿颂赞
归与主”共十一次，“愿颂赞归与神”共十三次。这种描述是要表明神在以色列人的历史
中启示了祂的行事和旨意。（页 92—93)
他们也指出，“这位配得称颂的神，也是以‘主耶稣基督的父’的方式向人启示的一位，
这是新约神的子民对神独特的体验”（张永信、张略，1997，页 93）。他们强调，神也
是以“主耶稣基督的父”的方式向人启示，并且这是“新约神的子民对神独特的体验”，
但仍未说明“神”与“父”的各自代表何种意义，仅以“主神”作为诠释 θε
καπατl 的基础。
卢俊义（2003）在解释彼得前书时说：“如果我们要用一句最简单的话来说明基督教信仰
中的上帝，我想第三节就是一句很好的经文”（页 17—18）。卢俊义也是单纯的将〈彼
前 1：3〉中的 θε καπατl 作“上帝”解。
《新约圣经恢复本》在〈弗 1：3〉译为“我们主耶稣基督的神与父”，其注解说：
我们的主耶稣基督，就祂是人子说，神是祂的神；就祂是神子说，神是祂的父。按祂的人
性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。（李常受，1987，页 816）
《圣经恢复本》采取的翻译进路与《钦定本》、《英国修订版》、《美国标准本》和西班
牙语 Reina-Valera 相同，其诠释进路也与西方神学家相同。
4.
五、讨论与小结
由对照词组 θεοπατρ 和 θε καπατl 的翻译和上下
文来看，对于 θεοπατρ，英语译本相当一致译为 “God the Father”，
汉语译本相当一致译为“父神”，其文章脉络也一致强调“父神”是三一神的第一位。但
是，对于 θε καπατl，虽然英语译本相当一致译为 “the God
and Father”，其文章脉络也一致强调神与父的概念合一。不过，汉语译本却不一致，大
多数译本仍译为“父神”，未表达“概念合一”,只有少数译本译为“天主和父”或“神
与父”。
总结前文所引述，多位西方神学家都指出，“我们主耶稣基督的神与父”这称呼是基于基
督的完整人位，基督称神为祂的神，是基于祂的人性，基督称神为祂的父，是基于基督的
神性。除此之外，卡纳克（Charnock, 1699）特别指出，当神宣告自己是“我们主耶稣基
督的神与父”时，是用一个“崭新的风格”。马太亨利（Henry, 1983）强调，
在新约里，神被命名为“我们主耶稣基督的神与父”。吉约翰（Gill, 1746-1763）认为
，这是神的“新约头衔”，由于这头衔，祂能更清楚的自我介绍，并且祂以这头衔为乐。
兰格（Lange, 1960）指称“我们主耶稣基督的神与父”为普遍基督徒之“正式惯用语”
，并且取代了犹太人的“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”。《剑桥圣经注释》又指
称它为“神圣惯用语”（Perowne, 1882-1921）。
至于汉语神学家贾玉铭（1959）虽然指出，耶稣常称神为“父”，有时称“神”，有时将
这两个称呼连在一起，但最后贾玉铭仍以“父神”为结语，未说明这两个称呼对基督有何
意义上的讲究。张永信与张略（1997）虽提到，神也以“主耶稣基督的父”的方式向人启
示，“这是新约神的子民对神独特的体验”，但仍仅以“主神”作为诠释 θε καπα
τl 的基础。卢俊义（2003）将〈彼前 1：3〉中的 θεκαπατl 作“上帝”解。显
然的，贾玉铭、张永信、张略和卢俊义的释经
进路是与多数汉语译本将 θε καπατl 译为“父神”有关。
综整而言，多位西方神学家非常重视“我们主耶稣基督的神与父”这称呼，指称是神的崭
新风格自我宣告、“新约头衔”、“正式惯用语”、“神圣惯用语”等等。但是，在多数
的汉语译本与汉语神学家的诠释里，未见“神与父”这译词或“新约头衔”、“正式惯用
语”、“神圣惯用语”等相关诠释。因此，大多数汉语《圣经》读者对于表 6 所列之
14 处经文的理解，是与英语和西班牙语《圣经》的读者不同，而这歧异又牵涉基督徒信
仰中的“神论”、“基督论”和“救恩论”，这对基督徒全球对话的影响是不容忽视的.