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作者: amidha (东岐明) 看板: Confucianism
标题: [原创]《太学明纪》
时间: Thu May 2 21:21:52 2019
─────────────────────────《大中至正》系列相关文稿──
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《太学明纪》 东岐明
此文以《大学》元纪为本，阐明太学中道的纲纪要则；旁征博引《易传》
《中庸》《论语》《孟子》《老子》《庄子》《文子》《管子》《礼记》
与诸圣贤思想，融贯会通儒道佛三家义理，而论述天人合一之内圣外王，
示说大中至正之神明德化与文明德业；更以易理之乾坤易简，相摄内圣之
禅修与科学，互联外王之民本与民主，及阐示神圣修为之明德理想。
谨以此文纪念五四运动一百周年
《大学》元纪
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，
静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，
则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲
齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲
诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而
后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣；其所厚者薄
，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
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大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
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“大学”于今应谓“太学”ultimacity，以兹分别欧西译词之谓重在研讨知识之“
大学”university。太学源自周朝古制，非在专于学术之知识修习，而是重在道德与智
慧培育，所以乃是作为士人养成道德智识之殿堂，以兹引领化导社会民众，也就应于古
人所谓“大人之学”，《礼记‧学记》之谓‘夫然后足以化民易俗，近者悦服，而远者
怀之，此大学之道也’。“大学之道”即是太学兹以成就大人之学的典范道理。
大学之道，在于“明明德、亲民、止于至善”之三纲，如佛家大乘印顺法师《妙云集》
〈我之宗教观‧修身之道〉诠释之谓‘“在”，指出《大学》的宗要所在，更一层层的
推究到下手处’，其目的宗要重点乃在“明明德”于“亲民”于“止于至善”，其下手
履践次序乃由“止于至善”而“亲民”而“明明德”。
“明明德”承自《书经》古义，以谓弘明文明之德。“明德”见于《书经》，皆以相关
天子之德，此谓王道典范的文明之德。大学内圣外王之道，乃是本于内在神明之德，而
以弘明外在文明之德。大学之道，乃在培育士人实践民本政治理念，在于弘明政治理想
的文明之德，故而乃以“明明德”为其宗要之首。
“亲民”是指亲和民众以而使民相亲，相关由私而公之人情亲和，有关群体诚信之建立
。在社会生活的实际呈现，就是获得民众信任，建构民众互信，建立社会诚信，乃致诈
伪无法立足社会，《大学》故谓‘无情者不得尽其辞，大畏民志’。实现文明德业必然
基于诚信社会；是以“亲民”之实践理想，乃在革新伪陋民习而创建诚信社会，《大学
》故引《康诰》所述‘作新民’。
“止于至善”即是止于达善。所谓“至善”的达善之行，就是相关《中庸》所谓‘诚之
者，择善而固执之者也’，而其入手修习实践即是《中庸》之谓‘博学之，审问之，慎
思之，明辨之，笃行之’的自励弗措之道。所谓“止于”即是相关《易传》诠示艮卦之
谓‘艮，止也’‘艮，君子以思不出其位’，就是有关《中庸》‘君子素其位而行，不
愿乎其外’‘君子无入而不自得焉’的素位自得修为。所以《大学》乃引孔子所言‘于
止，知其所止’，又引《诗经》‘穆穆文王，于缉熙敬止’，即谓“止于至善”修为乃
是，止于当止，不自伐善，敬慎自谦以而不有道德傲慢，即是相关《中庸》所谓‘庸德
之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥
尔’。因而“止于至善”的真诚修持，就是自谦向善而不忮不求，乃以人格诚信处世，
从而教化社会诚信，正是相关《中庸》所谓‘诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣’。
大学之道由“止于至善”而“亲民”而“明明德”的三纲实践，标示著太学教化之于民
间，乃以自谦知止达善，而以建立诚信社会，是以弘扬文明之德，终而对应八目叙述“
明明德于天下”之普世文明德业。“亲民”相关由私而公之人情亲和，有关群体诚信之
建立。“止于至善”相关六意“止定静安虑得”之知止达善的心意修持，有关个人善德
之培育。三纲实践即是“个人善德”而“群体成德”而“普世明德”之德化进程。
止于至善 → 亲民 → 明明德于天下
个人谦诚善德 群体诚信成德 普世文明德业
大学之道的理想宗旨，即在期勉家国天下之士人群体，作为引领社会与参与政治的智识
阶层，不仅是要领导民众，更应当要尽己所能来服务民众，以造福家国天下的一切民众
苍生。此种儒家德治理想的君子胸怀，也就通于中华民国国父孙文倡导“人生以服务为
目的”的平等精义，正如《三民主义‧民权主义第三讲》所述：
‘天之生人，虽有聪明才力之不平等，但人心则必欲使之平等，斯为道德上之最
高目的，而人类当努力进行者。但是要达到这个最高之道德目的，到底要怎样
做法呢？……，则人人当以服务为目的，而不以夺取为目的。聪明才力愈大者
，当尽其能力而服千万人之务，造千万人之福；聪明才力略小者，当尽其能力
以服十百人之务，造十百人之福。所谓巧者拙之奴，就是这个道理。至于全无
聪明才力者，亦当尽一己之能力，以服一人之务，造一人之福。照这样做去，
虽天生人之聪明才力有不平等，而人之服务道德心发达，必可使之成为平等了
。这就是平等之精义。’
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知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
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“止定静安虑得”六意，就是“止于至善”心迹修为的实践进阶，也是修习达善的
德性心意阶段。知善可止，人之心意造作，乃有止守之向善德范，故谓‘知止’。意有
所止，人之心志向善，乃有笃定之专壹意旨，故谓‘止而后有定’。意有所定，人之心
绪向善，乃有宁静之恬寂意境，故谓‘定而后能静’。意有所静，人之心情向善，乃有
安祥之愉悦意愿，故谓‘静而后能安’。意有所安，人之心思向善，乃有审虑之忠恕意
图，故谓‘安而后能虑’。意有所虑，人之心术向善，乃有相得之明辨意义，故谓‘虑
而后能得’。人之止于至善，随其心意习善，进而笃行善道，以而增益其达善之德。
“止定”是意志之迹，“止”谓意志之导引止守，“定”谓意志之专壹笃定。“静安”
是意气之迹，“静”谓意气之沉静柔顺，“安”谓意气之恬悦安适。“虑得”是意念之
迹，“虑”谓意念之思虑观察，“得”谓意念之善得胜解。意志止定，乃可习勇而以不
惧；意气静安，乃可习仁而以不忧；意念虑得，乃可习智而以不惑。“止定静安虑得”
六意至善之德，即通孔子之谓《中庸》‘智仁勇三者，天下之达德也，所以行之者也’
、《大戴礼记‧四代》‘圣，智之华也；智，仁之实也；仁，信之器也’。
六意乃是“止于至善”的心意达善之迹，并也相关人格修养之心意性向，而相应于真善
美之生命体验，正如佛家密乘梁乃崇《人类心灵三面向：理性、感性与愿性》以现代意
义诠释三达德─勇达人格愿性之善、仁达人格感性之美、智达人格理性之真；而其自勉
人格修为的达善之行，即通《中庸》所谓‘好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。知
斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国
家矣！’
意志之勇 意气之仁 意念之智
【止】 → 【定】 → 【静】 → 【安】 → 【虑】 → 【得】
愿性之善 感性之美 理性之真
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物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
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前述“虑得”理性意念之智，相关《系辞传》‘易简而天下之理得矣’。“易”谓
理原之感应，明于禅修体悟；“简”谓理则之化约，明于科学思维。禅修体悟于心灵感
应觉知，《系辞传》有谓‘干以易知’；而明理原之性，《说卦传》是以体谓‘穷理尽
性以至于命’。科学思维于事物化约效能，《系辞传》有谓‘坤以简能’；而明理则之
义，《说卦传》是以用谓‘和顺于道德而理于义’。
‘干知大始，坤作成物；干以易知，坤以简能。’
‘易简而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。’ 《系辞传》
干知感应的心念之物，即是直觉识知之物相，乃为物象之始，佛家大乘谓之“法相”，
佛家上乘谓之“究竟法”，《系辞传》有谓‘干知大始’。坤作认知的概念之物，即是
想像造作之物体，乃为物象之成，佛家上乘谓之“概念”，佛家大乘谓之“心不相应行
法”，《系辞传》有谓‘坤作成物’。“干知”对应佛家识蕴作用，“坤作”对应佛家
想蕴作用。心性识知法相，乃在直觉感应，故谓‘干以易知’；认知形成概念，乃涉想
像造作，故谓‘坤作成物’；思虑化约概念群集，而成有效观念体系，故谓‘坤以简能
’。
物象之本，在于干知感应之“法相”，《春秋繁露，天道施》之谓‘而物有私名，此物
也非夫物；故曰：万物动而不形者，意也’。物象之末，在于坤作成就之“概念”，《
春秋繁露，天道施》之谓‘物也者，洪名也，皆名也’。物象之成，法相为本而概念为
末，以谓‘物有本末’，此为乾坤物象之本末。概念事物为本，在于作为观念体系建构
之因；概念事物为末，在于作为观念体系建构之果；以谓‘物有本末，事有终始’，此
为坤简事物之本末，《春秋繁露，天道施》而谓‘动其本者，不知静其末；受其始者，
不能辞其终’。了解相关事物之因果先后，也就容易趋近实践成功，故谓‘知所先后，
则近道矣’。
〔禅修〕 〔科学〕
【干知】 【易】 【坤作】 【简】
心性 感应 认知 化约
理原 法相 概念──概念集 观念体系 理则
物象之本 → 物象之末 本始事物
↓
末终事物
即此《大学》文本的事物内容而言，“物”指德术对象，“事”指德业经历。德术对象
有本末之分，故谓‘物有本末’。德业经历有终始之别，故谓‘事有终始’。事物依其
德相分别，乃可察知实践至善明德之次第先后，故谓‘知所先后’。以下“格物、致知
、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”即是实践至善而以成就的德业经历，其德
术对象即是“物、知、意、心、身、家、国、天下”，而其终极理想即是大学之道的“
明明德于天下”，而谓‘则近道矣’。
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古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者
，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后
知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而
后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
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大人之学，古今皆然，必以天下普世众生为念，非唯一国一族一家之私；故而“明
明德”配以“天下”，而谓‘古之欲明明德于天下者’，是应《礼记‧礼运》“天下为
公”之世界大同理想。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八目
所论之内圣外王，并非只是个人修持之道，而是在于个体心性到群体文明的逐步至善转
化。格致诚正的内圣之道，由慧观格物，而智觉致知，而真情诚意，而清净正心之正念
禅修道行；乃是人类生命修行至善，基于禅修慧观，而觉知观智，而诚证意念，而端正
心灵的正念修行工夫。修齐治平的外王之道，由个人修持，而家族和齐，而国邦治理，
而天下安平之普世文明德业；乃是人类社会德化至善，基于生命个体，而至生命群体，
而至政治组织，而至普世文明世界的人文历程阶段。八目次第的终极理想，就是革新化
民最终目标之“明明德于天下”而达致世界大同的文明德业理想。
“格物”是指“达及事物本相”，即对应于禅修慧观之照见万物究竟法相。《大学》开
创“格物”一词以喻心性工夫；“格物”之“格”，源自《尚书》“格”字古义，意指
“达及、到达”。格物即是禅修慧观之心性工夫，相关佛家修持之南传上乘(上座部)内
观观智或北传大乘般若观照；而其入门阶段，就易家修为而言，就是要解离坤作认知的
事物概念，而能达及干知感应的直觉法相。
“致知”是指“达致中道觉知”，即是达致《中庸》‘喜怒哀乐之未发，谓之中’的中
道之知、舜禹心传‘道心惟危’之“道心”觉知，也就是周文王〈保训〉所谓舜之“得
中”，正相关于佛家上乘慧观修行之达致观智觉知、佛家大乘《圆觉经‧清净慧菩萨品
》所谓‘开悟净圆觉性’、道家修行之达致神明觉知、易家修为之达致干知感应。
【干知】 【易】 【坤作】
心性 感应 认知
法相 → 概念
物象之本 物象之末
←【致知】 ← 【格物】←
“格物致知”就是一切圣贤心性的修行工夫，相通佛家上乘“四念处”慧观修行工夫。
慧观入门功夫是佛家上乘十六观智之第一观智─名色分别智，开始初步觉察法相；而其
登堂功夫是第四观智─生灭随观智，开始真正觉察法相生灭。佛家上乘慧观功夫至于登
堂而见万相生灭之变化无常，即通佛家大乘《圆觉经‧清净慧菩萨品》所谓‘开悟净圆
觉性，发明起灭’，相关易家《系辞传》所谓‘圣人以此斋戒，以神明其德夫；是故阖
户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变’的神明观化之见辟阖万象。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 《尚书‧大禹谟》舜禹心传
“格物致知”的静安心性是在心念当下精粹的无为修持致善，相关舜禹心传的“惟精”
工夫，相应佛家慧学。“止于至善”的静安心境是以心意专一笃定的有为造作达善，相
关舜禹心传的“惟一”工夫，相应佛家定学。“格物致知”与“止于至善”之天人合德
以达致良善而“诚意正心”，即应舜禹心传之‘惟精惟一，允执厥中’。
舜禹心传 人心惟危 道心惟微 允执厥中
惟一 惟精
佛家三学 戒学 定学 慧学 应世度化
【止于至善】【格物致知】【诚正修齐治平】
“诚意正心”相关儒家“中庸”功夫，诚为中之心性表现，中为诚之心性修持，谦为庸
之心态表现，庸为谦之心态修持，诚谦表现即相应于中庸修持。中诚性明，谦庸态密，
乃成天人合一之中道修为。“诚意”即是《中庸》之诚的心意素养。诚意之天启功夫，
在于“格物致知”的君子明道之性，《中庸》故谓‘诚者，天之道也’‘自诚明，谓之
性’；亦是圣人中道之本，《中庸》故谓‘诚者，不勉而中，不思而得；从容中道，圣
人也’。诚意之人为工夫，在于“止于至善”的君子明道之教，《中庸》故谓‘诚之者
，人之道也’‘自明诚，谓之教’；亦是君子达善之本，《中庸》故谓‘诚之者，择善
而固执之者也’。
格物致知(诚) → 诚者，天之道也(自诚明，谓之性) 神明之德─穷神知化、神而化之
诚意 → 正心(中庸) → 修身(忠恕) → 齐家(亲和) → 治国(絜矩) → 平天下(虚柔)
止于至善(谦) → 诚之者，人之道也(自明诚，谓之教) 文明之德─亲民、明明德
诚意乃是天人合一之明道素养，《中庸》之谓‘诚则明矣，明则诚矣’。正自诚明，以
性率心，就是生命身心的正念随观之道，《庄子‧在宥》有谓‘无为而尊者，天道也’
；正自明诚，以教修心，就是生命身心的正念达德之道，《庄子‧在宥》有谓‘有为而
累者，人道也’。心灵正念之道，即是中道天人合一常持身心，《中庸》乃谓‘君子之
中庸也，君子而时中’‘故至诚无息’。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。 《中庸》
智识乃是天人合德之明理素养，基于“止定静安”之达善惟一工夫，以“格物致知”之
神明惟精工夫而感应其智慧之理原，以“思虑得解”之辨析惟想工夫而建构其知识之理
则。智慧于理原之中，知识于理则之正；智识中正而心意诚谦，以明天人合理之德。
中正之心，在己修身，于物应化，《管子‧内业》有谓‘正心在中，万物得度’‘能正
能静，然后能定；定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍’，《中庸》有谓‘喜
怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和’，《文子‧道原》有谓‘故以中制外，
百事不废，中能得之则外能牧之；中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明’
，《春秋繁露‧循天之道》有谓‘夫德莫大于和，而道莫正于中’‘是故能以中和理天
下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命’，《中庸》是谓‘中也者，天下之大
本也；和也者，天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉’。
无为诚知 正念随观 出世觉性 神明之德
大中至正修身之道
有为谦行 正念达德 入世伦理 文明之德
“修身”诚谦之道，诚而己达达人以忠，谦而推己及人以恕，是谓“忠恕”修身。忠恕
之道，于行仪为敬慎，于家庭为孝悌，于人物为仁爱，于世事为信义，于气化为和平，
乃为礼法自由之理。忠恕之道，推己及人；己所不欲，勿施于人；以忠恕为礼法之范，
故而自由得以相成于礼法，而礼法便可对应于自由之界限，正是孙文《三民主义‧民权
主义第二讲》引用西哲弥尔之自由主义思想所谓‘个人自由，以不侵犯他人的自由为范
围，才是真自由；如果侵犯他人的范围，便不是自由’。
“齐家”诚谦之道，诚而真情至性以亲，谦而节欲顺行以和，人情之亲而慈，人欲之和
而乐，是谓“亲和”齐家。人伦始于亲子而生于夫妻，起于亲子关系而受人伦，造于夫
妻家庭而启人伦；所以君子生世成人乃有长幼家族之道，入世成家乃有夫妻亲子之道。
人情关系之于社会群体，对应孔子《中庸》有谓‘天下之达道五，所以行之者三，曰：
君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也；五者，天下之达道也。智仁勇三者，
天下之达德也，所以行之者也。’
君子中道，彻上彻下，上彻出世以安泰天地，下彻入世以安平天下，人间天下安平是为
人道文明之德，法界天地安泰是为天道神明之德。是而君子出家修行而舍入世责任，乃
是超越人间仁爱礼义，立其道则于教化人天与度化鬼神，成其德位于人天师表与鬼神尊
范，进而安泰天地而福祐天下。《文言传》有谓‘夫大人者，与天地合其德，与日月合
其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时；天且弗违，而
况于人乎？况于鬼神乎？’
人伦和睦之于天地神灵，于亲则享济祖宗魂魄，于尊则礼敬天地神祇。人道世界相化于
中，上有神道天界之阳，下有鬼道地界之阴，三界交涉互动影响，是以人间和谐相关神
鬼协同祐助，乃有崇神济鬼以祭祀之礼，孔子乃谓《中庸》‘鬼神之为德其盛矣乎’。
然而人事首在尽己，得道者昌，失道者亡，非由鬼神私意可以主导，神人鬼众皆从道德
义理而以趋吉避凶；迷信鬼神乃是愚昧行径，谄媚鬼神更易招致祸患，孔子故谓《论语
‧雍也》‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓智矣’。人伦之治及于天地神灵，《礼记‧
礼运》有谓‘故圣人参于天地，并于鬼神，以治政也’。
“齐家”相关人情连系，“治国”相关人群组织，礼乃因于连系人情，法乃以于组织人
群。人生群体结于情谊而构于组织，群体效能基于组织而共于情谊；不通人情不能主持
组织以仁，不敬人情不能公正组织以勇，不明人情不能治理组织以智，《春秋繁露‧正
贯》有谓‘故明于情性，乃可与论为政’。
“治国”诚谦之道，诚而以身作则以絜，谦而依法行事以矩，是谓“絜矩”治国，相关
治理一切组织群体。絜身之则，《庄子‧应帝王》有谓‘夫圣人之治也，治外乎？正而
后行，确乎能其事者而已矣！’；矩法之本，《文子‧上义》有谓‘法生于义，义生于
众适，众适合乎人心，此治之要也’。为政之道，首在得信于民而与民同意，《论语‧
颜渊》是谓‘民无信不立’。民众信任的终极基础，在于理念共识的确立信念，也就是
建立政治意识型态上的正当信仰，孔子先政故谓《论语‧子路》‘必也正名乎’‘名不
正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑
罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟
而已矣。’中道诚正至善之明德为政，其会聚民心信仰即如《论语‧为政》所谓‘为政
以德，譬如北辰居其所而众星共之’。
亲民立信，以民为本，《尚书‧五子之歌》有谓‘民惟邦本，本固邦宁’，《管子‧牧
民》有谓‘政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心’。然而民本理想，是在导致民
众幸福，而非徒从民意风潮，毕竟现实多数民众并非贤能通治，《孔子家语‧入官》乃
谓‘君子莅民，不可以不知民之性而达诸民之情；既知其性，又习其情，然后民乃从命
矣。故世举则民亲之，政均则民无怨。故君子莅民，不临以高，不导以远，不责民之所
不为，不强民之所不能。’所以现实为治化民，在于引导民心认同，而非教导民智认知
─启发民智之本，在于教育而非论政，现实为政必须依照民智水准而说明问题并说服民
众，才能有效推动施政─《论语‧泰伯》故谓‘民可使由之，不可使知之’。基层民众
乃是一切政治组织之根本基础，故而多数民智虽非贤能，民本之道却是治国政统纲纪所
在；民本于上乃以民意检视政治问题，民本于下乃以民力履践政治实务，民本于中乃以
民风稽存政治信念，孔子《大戴礼记‧四代》阐述‘民与天地相参’而达比民主理念，
故谓‘天道以视，地道以履，人道以稽；废一曰失统，恐不长飨国’。
德治化国，首在能以得民，其次能以富民，终至能以教民，《论语‧子路》有谓‘庶矣
’‘富之’‘教之’的治理进阶，《荀子‧大略》有谓‘不富无以养民情，不教无以理
民性’。虑及富民，《孔子家语‧贤君》有谓‘政之急者，莫大乎使民富且寿也’，《
春秋繁露‧度制》有谓‘大富则骄，大贫则忧，忧则为盗，骄则为暴，此众人之情也。
圣者则于众人之情，见乱之所从生；故其制人道而差上下也，使富者足以示贵而不至于
骄，贫者足以养生而不至于忧；以此为度而调均之，是以财不匮而上下相安，故易治也
。’虑以教民，孔子有谓《孔子家语‧大昏解》‘古之为政，爱人为大；所以治爱人，
礼为大；所以治礼，敬为大’、《孔子家语‧哀公问政》‘立爱自亲始，教民睦也；立
敬自长始，教民顺也；教之慈睦，而民贵有亲；教以敬，而民贵用命’、《论语‧为政
》‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格’，《文子‧
上礼》有谓‘非修礼义，廉耻不立；民无廉耻，不可以治；不知礼义，法不能正’‘无
法不可以为治，不知礼义不可以行法’。
民风维纪乃为国运恒续基础，《管子‧牧民》有谓‘守国之度，在饰四维’‘四维不张
，国乃灭亡’‘一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻；礼不踰节，义不自进，廉不蔽恶，
耻不从枉’。文明纲宗乃为民风维纪本原，天下四纲，仁德道神，仁于人权以推己及人
，德于致得以诚正惠福，道于本由以一贯之中，神于知明以天观人为。失仁，则文明不
成；失德，则文明不守；失道，则文明不存；失神，则文明不立；失文明，则天下不与
而国以咎。
明道之治，在于适民情性而顺化民志，非在饰民情性而造作民志，适顺则诚，饰造乃伪
，《庄子‧天地》有谓‘大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆
进其独志；若性之自为，而民不知其所由然’。上尊无为用民以顺其自由，下累有为利
民而宜其礼法，《老子》乃谓‘生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德
’。顺其自然而化民自由，宜其礼法而亲民致誉，顺宜可信而民不畏侮，《老子》阐述
政信于民，故谓‘太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不
足焉，有不信焉，悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。’
道德乃缘神圣而应化易知，礼法乃缘自由而制宜易从；神圣以明道德之化，自由以明礼
法之宜；神圣自由乃道德礼法之宗主，可应《彖传》‘大哉乾元，万物资始，乃统天’
；道德礼法乃神圣自由之客迹，可应《彖传》‘至哉坤元，万物资生，乃顺承天’；《
系辞传》是谓‘知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣’。神以人明，
圣以人诚，道以人由，德以人得，自由权于人性情理，老子有谓《文子‧上礼》‘循性
而行谓之道，得其天性谓之德’、《文子‧上义》‘故事不本于道德者，不可以为经’
。神明圣诚之化人心而明道德，在于中道天性之应民情；道率天性而化致良知，德善民
情而化享福乐，民崇神明而敬道德，民慕圣诚而仰道德，教尚神圣诚明而不迷灵异，政
欣自由自在而不失道德，是以神圣自由乃成道德为治。神圣教化之道，无为自由之德，
自觉自然天性，自得自在生命，明德神化，亲民至善，《文子》有谓〈自然〉‘以道治
天下，非易人性也，因其所有而循畅之’‘物必有自然而人事有治也，故先王之制法，
因民之性而为之节文；无其性，不可使顺教；无其资，不可使遵道’、〈下德〉‘治国
，太上养化，其次正法’‘诚能使神明定于天下，而心反其初，则民性善；民性善则天
地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉；仁义不害，而道德定于天下
，而民不淫于彩色。’
神圣自由之治人间，《文子‧上义》有谓‘治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生
者，本也；其所不生者，末也。’；仁于推己及人而人权表世，义于制宜正人而人道范
世，报以福善祸恶而人德利世，孔子有谓《礼记‧表记》‘仁者，天下之表也；义者，
天下之制也；报者，天下之利也’。神圣法治之仁义于德，《文子‧上义》有谓‘法之
生也，以辅义；重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。重仁义者，广崇也；不益其厚而
张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重；任重莫若栋，任国莫若
德。’神圣自由于人伦之治，义于文化而礼，报于文明而法，礼以导人伦之情，法以约
人伦之行，民履礼法而循政成治，《孔子家语‧礼运》有谓‘圣王脩义之柄、礼之序，
以治人情。人情者，圣王之田也；脩礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之
，播乐以安之。’，《礼记‧礼运》有谓‘故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而
固人之肌肤之会、筋骸之束也，所以养生送死、事鬼神之大端也，所以达天道、顺人情
之大窦也’。
民情之治，借由外在五官而制内心，本在诚意正心，《礼记‧乐记》故谓‘著诚去伪，
礼之经也’，《孔子家语‧问玉》有谓‘圣人明于礼乐，举而措之而已’‘言而可履，
礼也；行而可乐，乐也’‘夫礼之所以兴，众之所以治也；礼之所以废，众之所以乱也
’。民心感于耳目，民志身处氛围，仪式之庄，规范之和，礼乐之化，《荀子‧乐论》
有谓‘故先王导之以礼乐，而民和睦’‘故乐行而志清，礼脩而行成，耳目聪明，血气
和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐’。礼教化民，慈爱亲仁，诚信兴义，敬让和睦
，扬善禁恶，《孝经‧三才》有谓‘先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫
遗其亲；陈之德义，而民兴行；先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之
以好恶，而民知禁’；化民以制，先以礼度为教，后以法度用刑，孔子有谓《孔子家语
‧五刑解》‘是以上有制度，则民知所止，民知所止则不犯’‘不豫塞其源，而辄绳之
以刑，是谓为民设阱而陷之也。刑罚之源，生于嗜欲不节。夫礼度者，所以御民之嗜欲
而明好恶，顺天道。’
民众之治，在于组织；组织民众，以成国邦。国邦之治，纪律由法，制衡于势，操运择
术。中道治国，神明贯一，内圣外王，仁义制法，《文子‧上义》有谓‘天下几有常法
哉！当于世事，得于人理，顺于天地，详于鬼神，即可以正治矣！’‘夫知法之所由生
者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱’‘圣人所由曰道，犹金石也，一调不可
更；事，犹琴瑟也，每终改调；故法制礼乐者，治之具也，非所以为治也’，是以神圣
德化法治而通应时俗自由之道，民本修政而民权立法，民众观政而民意审议，民主参政
而民德化成。
神治之道，本于神明自得，自得自在乃成自知自爱，逍遥游世而外物不动其心，《文子
‧道原》有谓‘圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得
我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。’不于世情牵系，不以功
业缠缚，乃能中正自得而平和应事，《庄子‧让王》有谓‘知足者不以利自累也，审自
得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍’。神明自得于圣王事业，《文子‧守无》即
谓‘轻天下即神无累’，《文子‧下德》乃谓‘胜人者有力，自胜者强。能强者，必用
人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者
也，未有失己而得人者也。’中道心术而自在德化，治国莅民而神交无伤，不受民气众
欲魅惑而失神无明，《老子》乃谓‘治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼
不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。’
明治之道，本于神圣自由，《说卦传》有谓‘明也，万物皆相见’‘圣人南面而听天下
，向明而治’，《潜夫论‧明闇》有谓‘国之所以治者，君明也；其所以乱者，君闇也
。君之所以明者，兼听也；所以闇者，偏信也。是故人君通必兼听，则圣日广矣；庸说
偏信，则过日甚矣。’，《孔子家语‧入官》有谓‘明君必宽祐以容其民，慈爱优柔之
，而民自得矣’；神圣天道而自由宽容，人道明德而和存是非，《庄子‧齐物论》而谓
‘是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行’。神明圣德，化民自由，《庄子‧应
帝王》有谓‘明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自
喜；立乎不测，而游于无有者也’。
法治之道，公正平等，严明无偏，君以为纲，民以为纪，《文子‧上义》有谓‘夫法者
，天下之准绳也，人主之度量也。县法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛
；虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑；犯法者，虽贤必诛；中度者，虽不肖无罪；是
故公道行而和欲塞也。’法治之为，仁义利民，教化助民，有为以法，无为而治，《文
子‧上义》有谓‘古之置有司也，所以禁民使不得恣也；其立君也，所以制有司使不得
专行也；法度道术，所以禁君使无得撗断也。人莫得恣，即道胜而理得矣，故反朴无为
。无为者，非谓其不动也，言其莫从己出也。’
势治之道，组织群体以分司功能，有司分守以形名权势，因形任能而循名责实，权用事
功而势成制衡。形名乃组织之理，形为结构之理，名为观念之理。权势乃组织之效，权
在作用之效，势在影响之效。组织和运，生克合理；人员任用，进退有则；制以形名，
衡于权势，依法定势而从理守则，参验效能而稽决事功，官吏忠实相成而民众信赖政府
，《庄子‧天下》有谓‘以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是
也，百官以此相齿’。道德仁义为根本以善化民众，权能形势为制衡以良分组织，《老
子》有谓‘道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德
之贵，夫莫之命而常自然。’
术治之道，神智密藏而明辨知机，同民说众而察贤识能，《系辞传》有谓‘夫干，天下
之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻；能说诸心，能研
诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占
事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。’
务治之道，一于内诚外豫，内诚乃在止于至善而格致诚正之修身功夫，外豫乃在事前完
善组织计划准备之治事工夫；孔子有谓《中庸》《孔子家语‧哀公问政》‘治天下国家
有九经，其所以行之者一也─凡事豫则立，不豫则废：言前定则不跲，事前定则不困，
行前定则不疾，道前定则不穷’，其阐示为政九经乃谓‘凡为天下国家有九经，曰：修
身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、重庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸
侯也。夫修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父兄弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士
之报礼重，重庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之
。’
为治之本，在于简明易行而合理顺势。《文子‧上仁》有谓‘治大者，道不可以小；地
广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行
，求多难赡。’‘故功不厌约，事不厌省，求不厌寡；功约易成，事省易治，求寡易赡
，任于众人则易；故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。’‘故有道以理之，
法虽少，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。’，《系辞传》有谓：
‘易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；
有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。’
“平天下”诚谦之道，诚而博容无形以虚，谦而任势无敌以柔，是谓“虚柔”安平天下
。“明明德于天下”是指文明盛德化成天下，“天下平”是指文明世界安定和平，相关
安平一切人间生态。世界和平之文明基础，并非在于政经霸权的至上统一，而是在于文
明社会的互信统和，而致文明世界之共同幸福安康。《中庸》所谓天子德业之“议礼、
制度、考文”，“议礼”相关道统而对应文明世界之订定生命典范，“制度”相关政统
而对应文明世界之建立体制法度，“考文”相关文统而对应文明世界之研设文化会通，
而以普遍文明共识达致世界太平之美好理想。生命典范本于无形之心灵修为，体制法度
存于有形之物境情势，文化会通在于演变之顺适时需，因于文化发展而推动教化政改，
崇尚理想而付诸现实以成就普世惠民之文明德业事功，《系辞传》乃谓‘是故形而上者
谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之
事业’。
文明共识之和谐人间以至世界太平，乃在理想与现实之协同，即是关于义利之和，《文
言传》有谓‘利者，义之和也’‘利物，足以和义’，《大戴礼记‧四代》有谓‘义，
利之本也，委利生孽’。普世文明之明德功业，需要义利协同而兼顾理想与现实，才能
真正获得民意支持。善于正义理想而无现实利益事征，民众没有征验得利，也就难以信
任支持；善于现实利益而无崇高正义理想，民众不会尊崇尚义，也是难以信仰支持；《
中庸》故谓‘上焉者虽善无征，无征不信；不信，民弗从。下焉者虽善不尊，不尊不信
；不信，民弗从。’《荀子‧王霸》有谓‘取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足
以壹人而已矣’，《礼记‧礼运》《孔子家语‧礼运》有谓‘凡圣人能以天下为一家、
以中国为一人者，非意之也；必知其情，从于其义，明于其利，达于其患，然后能为之
。’；安平天下之文明德业，乃以善应时变而通达吉利，《系辞传》故谓‘通其变使民
不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久；是以自天祐之，吉无不利。’
孔子《系辞传》有谓‘祐者，助也；天之所助者，顺也；人之所助者，信也；履信思乎
顺，又以尚贤也；是以自天祐之，吉无不利也’。顺应自然时势，乃得天道祐助。信实
民众认同，乃得人道祐助。崇尚尊任贤能，以成天人祐助；尚贤在于无私，无私则不嫉
贤妒能；无私乃以不争，不争则不排贤抑能；无私不争以成，乃能顺天信人而祐助吉利
。《老子》有谓‘是以圣人后其身而身先，外其身而身存；不以其无私邪？故能成其私
！上善若水，水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。’‘江海所以能为百谷王
者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之
。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌；以其不争，故天下莫
能与之争。’
中诚无私以虚，谦庸不争以柔，虚柔无为而无不为，《庄子》有谓〈天道〉‘夫帝王之
德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常’‘夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道
德之至，故帝王圣人休焉’、〈应帝王〉‘游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉
，而天下治矣’、〈在宥〉‘故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性
命之情’。《老子》有谓‘无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下
’‘将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。
’，《文子‧道原》有谓‘故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也
，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无
为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无
不治者，因物之相然也。’
神圣教化，天命率性，心觉易知，亲民德久，是谓干阳健道以安天下之险；无为自由，
宽厚载物，行简易从，功业大化，是谓坤阴顺道以平天下之阻。乾德健心，坤德顺物，
阳阴相化，安平险阻；禅修明心，讯通感应，金融交易，科学究物；“禅修”之于太阳
理位，“讯通”之于少阳理位，“金融”之于少阴理位，“科学”之于太阴理位，是谓
安平天下之四象相成；“神圣教化”与“无为自由”是谓安平天下之阳阴两仪，“神圣
自由主义”是谓安平天下之太极和理，“中道神明觉知”是谓安平天下之无极本原。中
国，理想是谓中道之国，文明是谓神洲之邦；中道神化之明明德于天下，是谓“神洲文
明”；神圣自由，明德化成，仁育诚正，安平自在，天下为公，世界大同，孔子《礼记
‧礼运》记述上古大同社会理想有谓：
‘大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，
使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归
。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不
兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。’
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自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
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太学教化之道，相关儒家政治理想之实践，并非唯致士人，而也惠施民众。政治乃
是众人之事，然而八目之“格致诚正”只是个体心性修为，虽可作为教化实施，但却无
法作为政治规范实践。“格致诚正”的心性修持，只能作为教育感化心灵，绝对不可作
为政治道德规范；因为个人心性在于自知，并非他人一般能知，若以心性修持作为规范
标榜，容易造就士人清谈狂禅伪善做作之风，《文言传》有谓‘君子以成德为行，日可
见之行也’。是以《大学》之谓“在明明德”，并非在于昭发自心光明之德，而是在于
昭显体行文明之德。
所谓‘自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本’，就是强调在政治伦理实践上应以个人
修身为本，也就相关当代政治秩序所谓的公民道德实践。太学教化之中道政治理想，并
非是要个人盲目服从权威，去为国家社会集体主义奉献牺牲；而是本于个人自由自在自
得之神明修持与道德修身，以建构其适性循道而通情达理之国家社会实体，以建立其文
明德业实践。缺乏德行素质的民众群体，也就难有可能建构良善家国天下之良好公民社
会基础，故谓‘其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也’。
八目之“修齐治平”虽是个体至于群体之规范理想，然而“齐治平”之群体德业，并非
个体独能成就，尚需群体因缘与时代局势之变通相应。诚正修身之个人德操，乃《孟子
》所谓‘求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也’之事；齐治安平之文明
德业，乃《孟子》所谓‘求之有道，得之有命；是求无益于得也，求在外者也’之事；
《荀子‧大略》乃谓‘君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可用，不能使人必用己’
。孔子作为儒家圣人，却是出妻，离鲁去国，周游天下列国而未得志，然其文教流传千
古而见重后世，传承指引中国文明理想；是以《孟子》勉励自得民本胸怀，即谓‘得志
，泽加于民；不得志，修身见于世；穷则独善其身，达则兼善天下’。
所以推己及人之安平德业，并非修身即可自然顺利成就，尚需相应事物机缘与适宜智谋
方略。即使‘己立立人，己达达人’的人际教化，也要考虑对方是否适应相宜；孔子《
论语》故谓‘可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言’‘可与共学，
未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权’，而《系辞传》阐示安民之道
更谓‘君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求；君子脩此三者故全也。危以
动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至
矣。’
因而修身德操之于安民德业，需要人生智慧导引实践，而人生智慧往往有关人生经验。
一般修身素养，若是未能格致诚正以至天启《系辞传》所谓‘穷神知化，德之盛也’，
徒以人为诚正向善很难不由人生经验就能‘精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也
’，《孟子》故谓‘人之有德慧术智者、恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑
患也深，故达。’
然而大学之道，并非只是个人内圣外王之道，而是由个人修为连系到家国天下的文明教
化之道。董仲舒在汉朝倡议建立太学，就是寄望以士人群体为教化核心，进而影响社会
国家以至天下民众，成就安平幸福之文明德业。而此太学教育理念，应于当代文明德业
之大同世界理想，乃是本于神明自觉之神圣教化，从而秉持道德精神守护自由民主社会
，并非徒然只是限于知识研习的教条规范，《礼记‧学记》有谓‘大德不官，大道不器
，大信不约，大时不齐；察于此四者，可以有志于学矣’。太学修身之道，天道无为以
正念随观，人道有为以正念达德，上彻出世于神明之德，下彻入世于文明之德，正是阳
明中道之谓：
‘大中至正之道，彻上彻下，只是一贯；
上彻无为出世之道，下彻有为入世之道，中道一以贯之。’
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此谓知本，此谓知之至也。
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‘此谓知本’乃是指称前述文本内容阐示大学之道，即谓以知君子入世之道统根本
。中道统贯于《系辞传》之乾坤易简，‘干知大始，干以易知’是应“禅修”感应觉悟
，‘坤作成物，坤以简能’是应“科学”思虑化约，两者联合及于‘易则易知，简则易
从’是通“民本”智识之德，‘易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；
可久则贤人之德，可大则贤人之业。’是通“民主”众意之业，‘易简而天下之理得矣
’是在神明德化，，‘天下之理得，而成位乎其中矣’是于文明德业，而成就大中至正
之明德功业。
‘干知大始，坤作成物；干以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；
有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。’
‘此谓知之至也’乃是指称前述“知本”内容，即是修习神明觉知入世之道而以达至安
平明德理想，即在内圣之神明德化而以成就外王之文明德业，是应《系辞传》阐述先古
圣王之大中至正明德功业兹谓：
‘神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。
易穷则变，变则通，通则久；是以自天祐之，吉无不利。
黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。’
神明德化而文明德业，即通乾坤易简之道，《系辞传》乃谓神易修为之‘明于天之道，
而察于民之故’而
‘圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
神以知来，智以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿智神武而不杀者夫！’
‘夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也！
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。’