摘自：达赖喇嘛文集10／达赖喇嘛西藏宗教基金会出版
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教理释疑
19：基督教有说到了永恒的我，如果佛教不认为我是永恒的话，如何解释从前世到今世、
从今世到后世？
（尊者答：）
所谓的我，是由我的五蕴安立而有的（我是依于自身的五蕴身心为施设处而施设安立
的）。意识续流从无始以来到现在是存在的，所以由意识续流所安立的我也是存在的。
（注：施设安立“我”的施设处──自身五蕴，包括色法与心法。因为，自身五蕴是
施设处，所以，五蕴不是我、五蕴非我，自身五蕴只是安立“我”的施设处。
此处要特别注意，有误以为我是依五蕴安立，所以五蕴是我、我是五蕴，并非如此，
如此是误读。如果五蕴是我的话，直接说五蕴是我、我是五蕴就可以了，不用说我是依五
蕴安立；相反的，五蕴不是我，才可以说我是依我的五蕴安立，要分别明辨其中的差别。
自身的五蕴──施设处五蕴当中，色蕴是色法，受想行识四蕴是觉知心法。色法与心
法不同，色法与心法有各自不同的近取因。
五蕴不是身体、五蕴不是色法，只有色蕴是身体、色蕴才是色法。色法和心法不同。
我们此世人身的色蕴身体，身体发肤受之父母，此世身体的近取因是从父母而有，不
是从前世而来，此世死亡后，这个人身的色蕴身体，也不会带到后世；但是，受想行识的
心心所，觉知的心心所的近取因，是从前世的续流延续到今生，乃至从今生延续到后世）
如果意识续流有开始、有一个起源点的话，那第一个意识是有因而来的，还是无因而
来的？这是个很严重的问题。所以透过这样的推理，我们可以了解到，意识续流是从无始
以来到现在。因此，由意识续流所安立的补特伽罗，也是永远存在的(我是永恒存在的)。
（注：达赖喇嘛尊者《入菩萨行论》：“如果心法不需要依赖主因（近取因）就能够
有的话，那就无因而有之过患了，或者是由初因而有的过患。如果是初因而有，有很多矛
盾，为什么第二个心识需要有因，第一个心识不需要因缘，这样也没有道理。所以佛家是
以这种逻辑的方式，而来去证实心识之前有心识、心识之前有心识，所以今世之前有前世
，所以由这种的方式而来去证实了前后今生（前世今生属于隐蔽法，不是极隐蔽法）。）
而且，因为我有身语意三门，身语意三门又可以分粗分的身语意、细微的身语意、极
细微的身语意，有三种层次；由三种层次的身语意所安立的补特伽罗，则可以分为粗分的
补特伽罗、细微的补特伽罗、极细微的补特伽罗。
因为施设处有三种不同的层面，所以说安立的补特伽罗也有三种不同的层次。所以“
我”不只是一个而已，“我”有很多种。
（比如，睡觉的我、醒著的我、说话的我、造恶业的我、行善业的我、轮回的我、成
佛的我，这些虽然是同一相续的我，但我有很多种。以我而言，睡觉时的我是我，但是，
睡觉的我不是醒著的我，醒著的我是我，但是，醒者的我不是睡觉的我，我有很多种。
又如，周处除三害，对周处自己而言，告别过去的我，日后重新做人，宣告我要重生
，对周处而言，这是同一相续的我，但是不同种的我，有过去的我和今日的我的差别。）
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20：一切遍知的意思是指什么事情都知道吗？
有部（即毗婆沙宗，属小乘宗义）认为有遍知，但没有一切的遍知。
也就是说，如果去想某件事，一定会知道某件事；但是并不是每一刹那都了解每一件
事，有不去想的时候。而有部以上的宗义论师都说，每一刹那都了解一切法。
仔细去想，这的确是存在的，因为我们的内心本身就具有了解事物的能力（心法的性
相是明而了知）。如水具有清澈、澄明的特性般，但是因为水中存有污浊物，所以就无法
呈现出清澄的特性，唯有透过经过澄清，水的清澄的特性才能够彰显出来。
同样地，我们内心了解事物最主要的障碍来自于所知障。这个所知障好比是水中的污
浊物，若能够把这个污浊物去除，那么我们了解事物的能力就会自然地呈现，而且是淋漓
尽致（如果补特伽罗的心识尽除了所知障，心识原本明而了知的能力就能获得全体大用)。
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21：一切遍知也是无常吗？
（尊者：）
金刚乘说到意识有不同层次。
最细微意识称俱生原始之光明，俱生原始之光明有两个意思：一是光明（最细微意识
）的究竟性，一是光明（最细微意识）本身。
一切的粗分意识，都来自于这种光明（最细微意识），都是由其而引发的，故粗分的
意识都可融入这种光明中。透过修行，粗分的意识是可以完全断除的。
所有无明都附属于粗分意识的层次中，当粗分意识完全断除时，所有依附于上的无明
、烦恼等都会一并断除。
此俱生原始之光明（最细微意识）具有了解事物的能力。当附属在粗分意识上的无明
完全断除，此俱生原始之光明（最细微意识)了解事物的能力又能发挥，就可以获得法身。
由此我们知道心识有粗细许多层次。心一直都在改变（刹那转变）中，无论心是否被
无明所污染，这正是一切遍知（佛陀一切种智正遍知的正等觉的觉知）也是无常的原因。
然而，如果讲到的是自性法身—－自性空（佛圣者的自性法身，即佛陀正遍知的意识
光明心自己本身的究竟法性），那么就是常法，因为这个法性是在完全遮挡自性之所遮的
情况下而有的。
（注：佛的自性法身是空性，即遍智心识的空性，自性法身的施设处是遍智心识。）
龙树菩萨及许多中观论师的著作都提到，空性是唯有遮止所断—－自性的无遮法（究
竟法性的空性，是遮除空性所遮自性的无遮；空性属于遮遣法当中非遮与无遮的无遮）。
尤其在破自生时，清辨论师与佛护论师的讨论中，清辨论师有过这样的反驳：与龙树
意趣有相违。所以，为什么光明（最细微意识）的空性是常法？因为是无遮法。
无遮法就是完全遮挡某一法后，在此当下并不会引伸其他法。因为是完全遮挡的缘故
，所以它是常法，并非是无常法。（如果是非遮的话，非遮引申的法就可以是无常法。）
因此，光明（最细微意识）和光明的空性（最细微意识的究竟法性）这两者，光明（
最细微意识）是无常法，光明的空性（最细微意识的究竟法性-自性空的空性)却是常法。
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22：说到无常法，又说到一切续流都是不断的，如此无常法是否会变成常法？
（尊者答：）
有刹那的无常及相续的无常。
成佛的一切种智（一切种智正等觉的意识觉知）也依靠它的因（近取因）而得的。没
有任何的对治可以破坏心性（心识觉知的性相是“明而了知”，心识的“明而了知”的续
流没有相违品），所以心识会一直存在（最细微心识的续流会一直不断持续下去）。
就续流而言，可以说佛的心识（正遍知、正等觉的觉知）是常的，因为它是不断的。
在《现观庄严论》第八品中有说，因为它的续流不断，所以将之称为常法。
（只要是心，周遍是无常法，佛陀正等觉的心也是无常法。以相续的无常而言，佛陀
正等觉的觉知续流不会断灭，会一直不断持续下去，因为续流不断而说为常，不是真正的
常法，说佛陀的心是常，不是说佛陀的心就是常法，而是以他的续流不断而说相续常在。
又，佛陀的心，也是不生不灭的心，因为已断除十二缘起支不受后有，不会再有十二
缘起支的生(不生)、不会再有十二缘起支的死(不灭)，但佛的心仍是刹那转变的无常法。
又，不生不灭的心，以另一个角度，圣者于现证法性究竟的自性（即空性）的根本智
当中，这样的觉知，没有任何世俗诸法的显现，没有生相的显现、也没有灭相的显现等。
佛教四法印说到诸行无常，诸行无常所指的，有不同范围，一般是指四谛十六行相所
说的无常，即轮回所摄的无常；但是，除了轮回所摄的无常，证得涅槃的心（证得灭谛涅
槃的道谛），只要是心，都是无常法，佛陀证得涅槃的心，也符合四法印的诸行无常。）
这些都是在因果律中，因果仍一直持续下去，前法会制造后法，刹那性是永远都在的
，所以佛的心识也一直在变化（刹那转变），它并没有变好或变坏。
（佛陀也不会违反因果律，佛陀断除的是十二缘起支流转的因果，不受后有、不会再
领受十二缘起支的异熟果报，但是佛陀正等觉的心识觉知，仍是刹那转变符合因果律的有
为法、无常法。又，佛陀度众，也是要观待所化机因缘成熟而行利益，都符合因果律。）
这里有个宗义的辩论，有些大师对此提出问题：若心识是恒常的，而境一直在变化，
心了解境时，因为对象一直在变化，所以了知境的心也应该要变化。外道有承认心是恒常
不变的，但创世主（外道承许创世主）所造的东西一直在变化，心怎么能不变化呢？
释迦牟尼佛知道我们，因为它（佛陀正遍知、正等觉的意识觉知）的对象一直在改变
，所以佛陀的心（佛陀正遍知、正等觉的意识觉知）也一直在改变（刹那转变），佛陀的
心在不同时刻所认知的境是不同的。
也可以说，客观的境一直在改变，所以主观的心也要改变（所知的境与能知的心是互
相依赖观待），所以佛陀的心（佛陀正遍知、正等觉的意识）也是无常的。（佛陀正等觉
的觉知是无常法、刹那转变，佛陀刹那转变的心识每一刹那都是同时现证二谛的现量。）