摘自：仓忠仁波切<小理路_摄类学初阶讲记>
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真正了解《摄类学》的内涵，这是一件很不容易的事情，尤其是，第一次学习“认知
返体”。以前小时候开始学习《摄类学》，几乎都只是先记住性相（定义）、名相、几句
差别而已，等到日后学习《释量论》、《现观庄严论》，再自行重新复习、思惟。虽然《
摄类学》是基础的课程，但都是透过以逻辑理路推论而去思惟深奥的内涵，所以，如果只
是记住其中的词句，并没有对于所说的理路内涵作理解，还是无法真正的获得了解。但是
，一开始学习的时候不懂也没有关系，主要先记住其中的性相（定义）、名相。
为何需要学习“认知返体”？因为能够帮助我们了解：分别知如何安立法。如果不了
解分别知安立法，那就无法了解唯识宗主张“遍计执唯假名安立”、中观宗应成派主张“
诸法是唯假名安立”。为能够了解分别知如何安立法，因此必须学习“认知返体”。
为何此处特别提出“认知返体”？有部(毗婆沙)应该无法区分“一”、“异”的差别
，因为认为“一”一定是“一体”，“一体”一定是“一”，二者无法区分。这是因为他
们无法了解分别知如何安立一法。
在《四部宗义》(毗婆沙、经部、唯识、中观)中可以发现到，有部(毗婆沙)的宗见并
没有安立这方面的主张，因为有部(毗婆沙)主张诸法都是“质有”，每一法都有各自的“
质体”，两个法就是两个法，无法安立两个法是“同质”，这是因为不了解分别知以返体
安立一法的情形。经部宗以上才有这方面的安立，所以特别提出“认知返体”。
经部宗以上认为，“同质”不一定是“一”，“同质”也有“同体”的意义，又有区
分为“异体”等，这就是以“返体”的角度而言。
又如，“一体”不一定是“返体一”，如“瓶”与“瓶的无常”是“一体”，但以返
体而言，二者是“异体”，也就是“返体异”。
如，经部宗以上认为，“所作性”和“无常”是“同体”、“体性一”，而且又是“
同质”；从这个角度来观察有部的主张，有部认为，“所作性”和“无常”二者是“同体
”、“体性一”；但二者是“质法”，而且具有各自的“质体”，不是“同质”。因为，
有部主张诸法都是“质有”，每一法都有各自的“质体”，并不承许“同质”。
如是，有部承许“所作性”和“无常”二者是“同体”、“体性一”，所以，有部也
承许自性正因，如：“声音有法，是无常，因是所作性故。”此中，“因”与“所立法”
必定是“同体性”，所以有部也会承许。
但是，以某些论典所说的理路推论，有部可能不承许“所作性”和“无常”二者是“
同质”，因为，以有部的主张，在“诸法是质有、各有质体”基础上，又承许“所作性”
和“无常”是“同质”的话，就会变成“所作性”和“无常”是“一”、“返体一”，那
么，以自性正因而言，就有这样的过难：通达“所作性”就是通达“无常”。如此就无法
成立此自性正因。以上的说明，只是以理路作推论，并非承许：通达“所作性”就是通达
“无常”。
* 建立认知返体。
（1）“有是的所知”的返体：
总相而言，凡是“有是的所知”的法，返体是“非此法倒返”。内涵上的意义是：从
不是此法的部分倒返，也就是，返转非此法的部分──从不是此法的部分而返转于此法。
如，瓶的返体是“非瓶倒返”，柱的返体是“非柱倒返”。这是总相来说。
但是，如后面本文所说：“有四个与返体为‘是等遍者’。”从这个角度安立返体则
是“与此法异倒返”。
内涵的意义是：从与此法是个别法倒返，也就是，返转与此法是个别法──从与此法
是个别法的部分而返转于此法自身。如，瓶的返体是“与瓶异倒返”，柱的返体是“与柱
异倒返”。以“与返体具有四种等遍”的角度而安立返体，则是如此。因为，是“非瓶倒
返”，除了能举出瓶以外，也可举出金瓶；但是，是“与瓶异倒返”，唯是瓶而已，无法
举出金瓶，因为，瓶、金瓶二者是个别法，是异。
（2）“无是的所知”的返体：
凡是“无是的所知”的法，返体是“是此法倒返”，如“瓶柱二”的返体是“是瓶柱
二倒返”，无法安立“瓶柱二”的返体是“与瓶柱二异倒返”，因为“瓶柱二”不是“瓶
柱二”，所以“瓶柱二”是“非瓶柱二”，而且，瓶是瓶，柱是柱，二者是个别的法，所
以，“瓶柱二”不是“与瓶柱二异倒返”的法。
由《释量论》：“是故诸有物，自性住各体，返同物他物，依存于返体……”等文字
引申之义，即借由显现自相的力量通达义之理，及靠显现返体的力量通达自返体与基返体
之理。同此，实际上自相是事物及等同所知数目的自返体与基返体等，为显示〔彼等〕皆
是分别假立故。
如文：由《释量论》中所说：“是故诸有物，自性住各体，返同物他物，依存于返体
。”《释量论》中所说四句，是直接以唯识宗的见解而说。以唯识宗的主张，诸法上的自
返体、基返体都是“唯分别假立”而有。《释量论》中附带的解释，则是以经部宗主张而
说。对此四句，可作这样的理解：（1）先从正向作理解——诸法是自性住各体；（2）再
从反向作理解——诸物有法，是返同物他物，依存于返体，因是自性住各体故。以这样作
区分，应该比较容易理解。
事实上，此处所说是“正因”。如：“声音有法，是无常，因是所作性故。”此中“
所作性”是正因。《释量论》中所说四句，以“正因”就是：“诸物有法，（其存在的方
式是）返同物他物，依存于返体，因是自性住各体故。”意义就是：诸法的自性是各住各
体、不相混杂。
如“瓶的自性”、“无常的自性”，二法的自性是各自住各体，就是各自有“返体”
。每一法都有各自的“返体”，此法的返体、彼法的返体，二者不是“自性一”，也就是
，这两个返体是以“自性异”的方式而存在，不是以“自性一”的方式而存在，因为是自
性住各体，也就是，相异的二法是“返体异”。
又，文说“返同物他物”，“返”就是“排除”的意义。排除同物者（同类）、他物
者（非同类），就是“返体”的体相性用。如下一句文又说“依存于返体”，每一法是依
存于自身的返体，因此，每一法的自性是各住各体。换言之，每一法有自身的返体，又是
依存于各自返体的缘故，因此，每一法安住各自的自性于各体。
以瓶为事例：（1）瓶是“非瓶倒返”的法。（2）瓶是“非瓶之柱倒返”的法、瓶是
“非瓶之树倒返”的法等等，此类有很多。（3）瓶是“非瓶无常倒返”的法，所以是同
时建立瓶无常。简言之就是，瓶是从常法倒返的法，不仅建立瓶，并且同时建立瓶无常，
所以瓶是无常法。此中“非”是“排除”的意义。以瓶而言，于瓶上有：非瓶倒返、非瓶
之柱倒返、瓶非常倒返，等等。瓶上有很多的返体，因为瓶上有很多的特法，如瓶所知、
瓶所作性、瓶无常、瓶无我等等，都有各自的返体，都是依于瓶而有。
瓶的返体是依于瓶而有，但，瓶的返体不是从瓶生出来。“生出”是“本没有而新生
”，瓶的返体并非如此，并不是从瓶生出。而是说，此法存在的自性是如何？就是依于返
体，简言之就是“排除不是此”。此法不是此（返体），就是由此（返体）倒返的法。
所谓“倒返”，不是本来在那边，从那边倒返回来，不是这个意义；而是说，以瓶为
例，瓶的自体就是瓶，瓶自体的存在不是“非瓶”，由此而说，瓶是“非瓶倒返”，返回
瓶此法自体。
瓶的返体是常法，瓶是瓶的返体，瓶的返体不是瓶。安立瓶的返体，唯是以“非瓶倒
返”这个部分。
瓶的返体是常法，是如何安立此常法？“非瓶倒返”是常法，是唯赖分别知安立；可
是，举出事相的时候，瓶的返体是什么？瓶是瓶的返体。这一点一定清楚。
什么是“非瓶之柱”？先清楚：瓶是瓶，瓶是“非瓶倒返”的法，但是，瓶不是“非
瓶”。再说，瓶是“非瓶倒返”的法，瓶也是“非瓶之柱倒返”的法，简言之就是：瓶是
从柱倒返的法，因为瓶不是柱，所以，“非瓶之柱”就是指柱。瓶不是柱、柱本身是“非
瓶”，“非瓶之柱”的意义就是如此。“非瓶之柱”和“柱”是同义，“非瓶”和“柱”
有交集，就是柱。
总之，因为瓶本身是瓶，瓶是“非瓶倒返”的法，而且瓶不是柱，所以瓶也是“非瓶
之柱倒返”的法。“非瓶之柱”、“非瓶之树”等等都是属于“非瓶”，特别加上“非瓶
之〝柱〞”等等，因为要提供我们内心思惟的方式，由此帮助我们解开对此混杂不清的心
——心是如何认知到一个法？当此混杂不清的心被解开之后，就能直接了解到：心是如何
趋入认知一法，例如认知瓶。
“返同物”是排除同类者。如，瓶是“非瓶倒返”的法；瓶是“非瓶之柱倒返”的法
；瓶是“非瓶之树倒返”的法，此中瓶、柱、树等，和瓶同是属于无常法的同类，就是本
文所说“返同物”，是排除同类者的返体之性用。如，瓶是从“非瓶之柱”倒返的法，因
为瓶、柱二者都是无常法，所以，“非瓶之柱倒返”是属于“返同物”之返体。推之其他
，道理一样。
“返他物”是排除不同类者，也就是，排除与瓶不同类的法，如常法、虚空、所知等
等。如，瓶是“非瓶之虚空倒返”的法；瓶是“非瓶之常法倒返”的法；瓶是“非瓶之所
知倒返”的法，等等都是排除法，都是排除与瓶不同类的法。此中，因为瓶是无常法，所
以，瓶是从“非瓶之常法”倒返的法，也就是，瓶是无常法；并且，因为瓶、常法二者是
不同类，一是无常法、一是常法，所以，“非瓶之常法倒返”是属于“返他物”之返体。
凡是此等，就是文所说“返他物”，排除不同类者的返体之性用。