我们都知道佛法的学习须透过听闻、思维、修习，也就是在听闻了导师世尊的教法后，如
理的思维，最后再将所思维的的法义，不断的让心接近、熟悉。
修习的时候我们都知道的两种方式“止”、“观”，止是让心保持在同一所缘，观则是不
断寻伺法义。
当行者以观来寻伺法义时，即是透过分别心运作以了解诸如无常、无我的法义，经常可以
看到的一种种讲法是：
“一切分别皆是相执”
“一切分别皆是障碍”
这时候我们必须分清楚在修习时的分别作意，有是“非理作意的实执分别”或“如理作意
的清净分别”，当以观修习时必定先透过分别心以比量的方式了解法义，最后才会已无分
别的方式现证，如同导师世尊的举例：当两个树枝不断摩擦时，最后擦出来的火将会烧毁
原先树枝。
所以“一切分别皆是相执”这样的讲法显然并不是修习法义时正确而应有的取舍。

南无本师释迦牟尼佛

感恩_/\_

随喜，感恩

佛教说的闻思修还有更深的内容,不只听闻,思维,修习

其实学法学到最后，是无法的，既然无法，何来分别？你会有这样的疑问，是因为每个人在出生时便已得道，而是后来的欲望、执著、偏见…等，让我们的佛性变得微弱，学佛就是要找会自己的心，回到刚出生得道的状态，再灌入“一切分别皆是相执”的思维，就能够在人间体悟处处是佛的概念。至于无法，这对你来说还太早。

佛教的得道=证得断障离系的灭谛，所以人经过子宫出生就证得涅槃的灭谛，还是在子宫内就得道证得涅槃的灭谛？还是在还没入子宫前的中阴身便已得道证得涅槃的灭谛？(人在子宫内还没得道？经过子宫产道的挤压出生，便已断除无明得道？所以一出生的小婴儿不是无知，而是佛陀的遍知?众生平等，人在出生时便已得道成为圣者，所以小猫小狗等也在出生时便已得道成为圣者？如果小猫小狗等不是在出生便已得道成为圣者，只有人才能在出生便已得道成为圣者？

所有万物在存在的瞬间便已得道，小猫小狗甚至石头泉水，世间万物已维持均衡，凭什么人类可以自称万物之灵，又凭什么我能执著？来自虚空，当然往生后也是虚空。若能在世时便已得道，则在前往虚空的过程中会平静许多。常常说道一刹那有三十意百千万念，人在前往虚空的过程中若是存在我执，将会无法摆脱生前的欲望，使得这个过程很痛苦，破我执 破法执，才能顺利的往虚空而去。

每一法上都有空性，和已证得空性，二者不同。无常法的定义是刹那性，空性是以空性遮除有自性的那分无遮，无常和空性二者也不同，把无常解释为空性是误解。阿罗汉的果位和佛陀的果位，称为无学位，证得无学位的佛果，已无一法之苦可知、已无一法之集可断、已无一法之灭可修、已无一法之道可证，这样的无学位的果位，果位观待因、缘的成办，有无错谬的近取因、俱生缘，方能成办如实无错谬的果位。例如无学位的四果阿罗汉，并非一出生即得阿罗汉的道果。简单的比喻而言，例如一颗种子若有长成大树的能力，和已经长成大树，二者不同，需要有因、缘俱足的条件才能得果不能倒果为因而混滥了因位和果位。