虽然没什么妈佛点，
但关于ga丹枫大的po文，还是有几点想提出来一下，
特别是其中有些不太对劲的部分。
1、在多神崇拜的民族中，民间信仰从来就不会和宗教画上等号，
民间自然形成的崇拜信仰，都还比单一宗教更早出现。
就拿佛教和道教来说，传入中国或创教过程中，
往往还会为了推广方便，吸收了许多在地性的民间信仰成分，
所以民间信仰和佛教道教在传播过程中虽然互相影响，
但是打从一开始本质上就不是一样的东西。
2、佛教最初入东汉为了传教方便，曾依附神仙方术与黄老信仰，
而后魏晋南北朝的葛洪为了顺利传布道教，
提出"神仙为内，儒术应世为外"的观念，
开始了三教互相影响的局面，虽然期间争斗千百年，
但例如<灵宝经>借鉴<法华经>或汉地杂密吸收道教思想这类也不在少数，
至于丹枫提到的<老子化胡经>并没有收在现存<道藏>中，
因为在元朝时早被下令烧光光了。
3、恩主公信仰虽然属于鸾堂体系，
但鸾堂/扶鸾从中世纪兴起一直到传入台湾的过程中，
并非如丹枫提到的以恩主公为主轴，而是围绕着出名的瑶池金母/无生老母，
信徒庞大的慈惠堂系统也属于鸾堂信仰，会有所谓的道教瑶池派，
纯粹是为了躲避当时国民党政府查缉的便宜之策。
一百年来，鸾堂信仰对台湾的影响，除了在日治时期保存汉文文化、
借由扶鸾反鸦片、提升识字率或阅读汉文的风气，
结合道教的信仰/科仪和儒家的忠孝仁义行善的教义，算是把道儒不分实践的很好。
4、罗教虽然确实曾是影响力极大的民间教派，
但既不大规模动员群众，也不诉诸暴力，当然和天地会等反清复明也没关系，
我想丹枫是把罗教和白莲教弄混了。
5、郑氏王朝并没有带来什么罗教的教义，除了郑家文臣的佛教信仰外，
许多将兵倒是把家乡神带来了，算是拉开台湾多神崇拜和民间信仰的第一波序幕，
明郑时期的台湾，除了以"岩仔"为首的佛教，就是民间信仰了。
6、清治时期的移民除了带来佛道混融的斋教和道儒混融的鸾堂，
大量移民带来的不同家乡神信仰，
几乎可以说建构了台湾现今民间信仰的主要结构和规模，
这时期的神明崇拜不能从神明本身所属的道教佛教来提，
而是要看背后建庙的族群，何况很多神都非佛/道教中原有的神，
例如:妈祖、广泽尊王、保仪尊王、清水祖师、青山王、三山国王等，
这些从清治移民至今的民间主神都是民间自行发展起来的崇拜，
和宗教并没有关系。
例如观音虽然是全国性的神，但各地龙山寺几乎都是三邑人筹建的。
至于丹枫提到的官员影响，事实上台湾各地许多百年以上的角头庙，
由官员主导兴建的不多，几乎都是是移民族群或以有钱商人为主的仕绅发起的，
主神多半是移民的家乡神，例如拜观音的三邑人就盖了鹿港龙山寺和艋舺龙山寺，
其余配祀神则围绕着移民或仕绅们的现实需求，
甚至有谁出钱就能决定要加拜哪尊神明的例子，
例如艋舺龙山寺的前殿由三邑人捐资，当然主神是观音，
但后殿是一群来自武荣的贸易商独资兴建，他们拜的是关公、妈祖与文昌帝君。
这时期的角头大庙不但是信仰中心，是商业中心，
也是凝聚在地群落的精神象征，更是械斗时的武力部署中心，
打输的一方逃难时甚至得把主神打包带走。
7、日治时期的台湾民间信仰ko大已经提了比较正确的说法，
日本人自己光是处理如何结合神道教和佛教就弄了好久，
最后还是靠僧肇喊出本地垂迹，让佛化身神道教的神才算解决。
寺庙整理其实也落实的零落落，
鹿港龙山寺被算入净土宗本愿寺派，虽然观音像被移走，
但民众还是照样拜自己的，该修建的照样修建。
8、真要说台湾有比较纯粹的佛教和道教，
确实是民国38年以后国民党迁台的事情了，
但丹枫提到的闽粤佛教或江浙佛教相对立的说法也有点存疑，
与其说圣严星云等人属于江浙佛教，不如还是看他们的宗派传承比较有意义吧。
9、丹枫文末提到台湾民间信仰多半出于现实生活功利的说法，
拿发展已经百年的鸾堂信仰来反驳是很有力的了。
不同于村落民间信仰以保佑家庭平安、家人事业发达为主体，
鸾堂信仰建立在末世救赎和解脱上的思想，
已经把信仰从家庭集体目标导向个人精神层面的追求，
宣传个人行善积德，
以后死了不但不会到地狱受苦，还可能受封城隍，
到后来以全台各地慈惠堂系统为主的母娘救度，
都是放在个人精神和生死观的解决上(焦大卫)，
事实上现在很流行的妙天和妙禅，
某个程度上也是拿了鸾堂的个人解脱观念做为范本，
完全呼应现在个人主义观念高张的社会倾向，这大概是妙禅派走红的原因。
台湾民间信仰应该说是建立在原始神灵崇拜、道、佛和少部分儒家的基础上，
与其说是混乱，用多元来解释好像比较恰当吧。
PS.8+9发源地是台南的白龙庵

楼下是一个很棒的人

好眼力 去专版

专业一推

gd

推，有点感动

天后宫原址本来就是日本佛教在台建立的寺院，妈祖是战后才进驻的，这个例子根本不对

觉得原po更不可取，对扶鸾信仰的部分完全隐恶扬善。你知道写什么天堂地狱游记的人后来搞出什么事吗？罗教不诉诸暴力？你知道青帮吗？如果ga是因为无知所以散布错误讯息，原PO就是故意扭曲事实不知道用意是什么？

西门町天后宫的例子有误。

这篇的资料讹误不少，我完点回应一下，先回前篇。

西门町天后宫，二战后复庙，迁入日本建立的新高野山弘法寺

1.原文从未主张民间信仰是宗教，旨在介绍其受宗教之

主神妈祖娘娘，陪祀空海大师，是二战后的事，和日本人关系

影响。本质不一样，不是纯道教，但确实以道教为基底。不只拜天公(玉皇大帝)，从大小庙要立庙接玉旨，作醮普渡，拿香用纸钱，这些是道教的东西。同样是类泛灵崇拜台湾民间信仰，但受道教架构约束，这就很值得玩味。2.因为政治因素，在元朝此经被烧光到失传，当然明藏不收。直到清末敦煌本出土，近代所编的中华道藏又重新收录。此经在唐朝是被遵为正确说法，同样也是政治因素。

不大 ( 天后宫对这段沿革说明的很清楚，去过就知道 )。

3.鸾堂跟慈惠堂完全是不同的根源，不同的教义。慈惠堂尊西王母，只有其某些分派尊无生老母，本堂是不承认无生老母的。然而分堂广传，难以约束。4.青帮的信奉的就是罗教，没有大规模叛乱，不代表没有合作关系，光是情报传递与教员庇护就有差别了。因为罗教传播子孙教太多，白莲教的分支派也很多，很多常互相混血，白莲起事内常有罗教份子依附。5.罗教的教义是神职人员自己带来的，郑家带来的大多是信徒与宽松治策。斋教在荷领时期就已传入台湾，其中与郑氏甚有合作，郑不禁斋教传播。细节参考请见何联奎台湾风土志，高贤志台湾宗教。6.清代官方建立的庙宇多有官员主导混祀的情形。比如官祀的城隍庙。官员主导就算比例不如民祀，原文旨在陈述，官方主导既然都已混淆，何况民间。7.见前篇推文。8.原文未主张对立，而是主张本土佛教发展受压迫。国民政府来台后，重新成立中国佛教会，主掌台湾佛教传法受戒大权，会中多由江浙佛教人事居要职，自然产生甚大影响。9.你举的例子不太好，因为此二游记的作者杨赞儒涉及证据确凿的性侵案。姑且不讲此二游记的正确性(纯佛道二教视之为外道)，他本身的行为就否决了你现在提到的东西

这串都好专业 路过推一个

2.唐代的化胡经早就不是王浮的经本原版，在唐代也被定为官方说词。原文旨在叙述官方认定一个经本来介绍佛道二教互摄的流变，至少在唐代宋代官方都如是认定，这确实有影响。3.我不晓得你是不是把鸾书跟鸾堂搞混了，清朝闽地的鸾堂传来台湾，以恩主公信仰为主，宋光宇在分类时说分为北中南三个系统。其他学者有的多分一个澎湖，四个系统花莲慈惠堂是战后台湾本土独有有的教派，信奉西王母。信仰的主神与教法完全不一样，只是写经本时一样都用起乩的，故称鸾经，不是所有的学者都能接受如此硬是定义广义的鸾堂这两者一样。过去学界所说的鸾堂就是恩主公信仰的儒宗神教，而慈惠堂比较接近灵山信仰，跟恩主公信仰一点都不像。4.请弄清楚一件事，罗教系统的教派跟罗教不太一样，罗教系统的教派一堆参加叛乱的，从明末依附白莲教的金幢教徒叛乱，福建老关斋教叛乱，到建瓯斋教叛乱，到底哪里是没有不法情事？青帮不是宗教所以捣乱就不算？有这种道理？5.关于斋教传入的时间，这个问题最能显示下功夫得力与否的差别。现在你看到斋教时间传入台湾的时期是清朝，那是根据连横所写的台湾通史第二十二卷的记载。但是你难道都没有怀疑，连横写说龙华乾隆先入，再来金幢，最后是先天在咸丰进来。为啥他没写金幢年代？因为他不知道，所以他就乱写，把此派夹在两派中间。很多学者根据他这样的记载，认为金幢是在道光期进来的，事实上根据何联奎与高贤志的考证，他们用日本人的调查资料为底，考据出金幢派在荷领时代就传入台湾，且与明郑合作。连横的台湾通史是一步很糟糕的作品，根本乱写一通，可以说是每一页都有错，根本是他自己媚日的创作小说。有时间可以去大图书馆把这些资料翻一遍，不是临时网络上查查看些支离破碎的论文就能全盘了解的，因为网络上很多资料都是错的，包括维基百科。

8/29的文章结果9/9号跑来回一堆，真是阿Q胜利法讲了半天都只会说别人在乱写，自己讲的才是正确的，这样是要讨论什么啦XD

一篇那么久前的讨论文，除了当事讨论者会关心外，剩下会时时特地去看的，好像不是热情粉丝就是跟踪狂了，真令人讶异ww

别再往自己脸上贴金了，我会看到根本是意外XDDD对了，我今天回来看是因为想看有没有人因为置底回来推文而已

原来现实世界也有傲娇阿，啧啧。