虽然说这样的文章不适合放在这里，但原PO这种拿一堆网络资料以天桥底下说书的形
式我觉得很容易产生误导。首先我们要明白一件事，不管你信不信有神，但宗教毕竟是一
种人类文明的活动，也就是文化。宗教是每个民族文化的最底层，随着不同文明交流，宗
教也自然被影响。又特别是泛灵体系的宗教，很容易接纳其它不同的宗教成为一体。台湾
的民间信仰也在此一脉络底下。台湾民间信仰的多元无关乎功利性质，而是这块土地本身
就有不少的民族来来往往。所谓的多元化就是因为族群庞杂而产生的。
过往的教育教导我们是中国人，有共同的文化。但实际上地理的中国何其大，民族众
多，若不是在同一个政权底下，不同民族间的文化差异简直可以当做不同国家来看待了。
比方说今年我在屏东六堆，当地人跟我说，正统客家人是没有鬼月普渡这件事的，甚至说
，他小时候是没有鬼月这东东的，这是福佬人的影响。但现在我们似乎觉得台湾汉人七月
就是鬼月是正常的。但所谓被包括在汉人里的客家人，其实是没有这习俗的(至少屏东六
堆是这样啦)，他们说这是福佬人的影响。所以台湾民间信仰以道教为基底这件事，其实
是反映官方正统宗教的影响。各地还是有各地的地方信仰，但为了避免被说是邪神淫祀，
多半会假借在官方宗教系统之下。
台湾汉人的信仰其实不像原PO描述的，假设我们把闽客当做不同民族，闽南可以再分
成泉彰两个民族、客家再分为广东跟福健，之后再细分，这样就比较接近明清时的台湾。
这些民族带入自己家乡的守护神，比如潮汕不分闽客就是三山国王，泉州同安有保生大帝
，郑成功传入的官方信仰玄天上帝。这些就是各族群的信仰。以前械斗的时候，带着自己
族群的神明出去干架也是常有的。打赢占了对方的庙改成自己的神也是常有的事。现今新
庄的广福宫就是因为客家人打输撤出新庄，香火自此没落到现在。
在宜兰还有福禄跟西皮因为祭拜的祖师爷(田都元帅跟西秦王爷)不同而干架的，这是
清代台湾迷你版的宗教战争，甚至还有某些械斗两方神明各为自己族群互相斗法的传说。
如果用原Po那种道教为基底的官方说法来看待这类传说，就完全解释不通了。身为一个族
群的守护神，不但要打同文同种的汉人(官方说法)，还要打原住民，日本人来还要显灵一
下，等美国轰炸机来还要接炸弹，所以当神有多累大家就知道了吧...
当然最衰的是平埔族，打败的族群便跑去他们的地盘，一边是汉族巨人，一边是高山
巨人。所以他们的生存空间便日渐减少，强迫的被汉化。清末美国人李先得来台湾，记录
了半汉人的平埔人已经开始在拜妈祖了。因为压迫，平埔族的阿立祖信仰有时便以汉人信
仰的形式隐藏其真面目。例如西拉雅族以太上老君、老祖来称阿立祖，又像屏东新埤五谷
宫，拜的是神农大帝。但在当地，他们都很清楚庙里的神农大帝其实是他们马卡道族的阿
立祖。阿立祖的形式不像原PO描述的，有非常多种形式，以祀壶、将军柱、汉人形式的太
上老君、老祖、番王爷等。从三块石头、壶、写神号的红纸到神像都有。
总之，清代时候，台湾地区的民间信仰就是一种宗教大混战。这种情况一直到了日本
人来的时候才逐渐平息。日本的宗教政策一开始就是放任自然发展，到西来庵事件才开始
管制紧缩。日本人开始进行寺庙普查，这些普查结果就是寺庙台帐，纪载了台湾每间庙的
主祀神明、沿革等相关资料，成为现今台湾研究民间信仰的珍贵资料(尤其争正统的时候)
。
皇民化时期的宗教政策就是寺庙整理跟正厅改正，前者具体就是送神归天(烧神像)、
后者是要每家每户神明厅改成日本神棚。前者执行的其实没很顺利，执行到最后，总督府
甚至下令要各地谨慎实行，因为打击民心太重，有点不了了之，基本上各地地方信仰中心
都未受波及，现在很多指定为文资的庙宇不少都还是日治时期盖的呢。后者正厅改正其实
也以祖灵灵代来取代神主牌，因为国教的关系，这方面日本人其实有很严谨的规范。神像
被烧掉的很多其实是因为正厅改正私人奉祀的神明。这边并不是说日本人的宗教政策好，
而是这宗教政策本身并不如过往教育教导般得那样执行彻底。
回到原PO说的，许多庙不拜变空庙或是改奉祀日本神道教的御神体。这边非常明显就
是原PO自己因为过往教育的想像。在我阅读的文献或是听过的传说，并没有任何一间庙有
改拜日本神。最多就是祭典绕境要求要有日本神社的神轿参与，网络上有一段日治时期台
南送天师的影片，第一顶是开山神社的神轿(延平郡王祠)，后面全是台湾传统神轿阵头。
日本其实自己也佛道不分好一阵子，到了明治时期为了确立神道教为国教的优越性，
施行了毁佛灭释的政策，把神道教跟佛教分离，因此也订了对于神道教许多的规范。 那时
期你台湾人要拜天照大神，日本人一定要求你要依照神道教的方式。怎么可能让你在庙宇
放御神体，没鸟居、注连绳。正厅改正连分灵神符都有官方认可的神社，不可能让天照大
神以台湾方式来祭拜。非常明显的，这点完全是原PO自己的想像跟误解。
至于说目前台湾拜日本人的，几乎全都是战后开始的，除了主祀五府千岁的富安宫陪
祀日本警察义爱公。其它像飞虎将军庙几乎都是日本人离开很久以后才开始的。严格说，
奉祀日本人的行为并非因为神道教的影响，而是基于民间信仰的英灵(刘枝万语，康豹称
之为厉鬼)信仰，也就是有应公信仰。
本来民间信仰就会祭祀横死或无人收埋的鬼，不分种族国家，主要目的是为了避免祂
们因无人祭祀而作祟，很类似日本人会做慰灵碑的意思，这是泛灵信仰的特色。所以原PO
说了一大串，义爱公、飞虎将军、荷兰公主等，这些都是基于有应公信仰，严格来说并非
基于日本神道教，而是本来民间信仰就是如此，也很类似日本的怨灵信仰。康豹认为王爷
信仰有一部分就是来自于此。
至于说到御神体，这很明显看得出原PO对于日本神道教的不理解。御神体在神道教是
神明镇座或是凭依的物体，可以理解为汉人对神像的看法，但实际上还是有很大差异。一
般御神体除了镜子外，还有剑跟玉，也就是动漫里常出现的三神器(草薙剑、八咫镜、八
尺琼勾玉)。但一些产土神(类似土地公等自然神祇)，其御神体甚至就是一座山、岩石之类
的自然物。原Po说法非常奇怪，即便是民间信仰，也有神位、香火、自然物等诸多非神像
形式。应该这么说，泛灵信仰本身就是如此吧，万物皆有灵。
如果说桌上拜大炮就可以算marvel，真的只能说少见多怪。民间信仰还有拜床、拜厨房
。前者叫做拜床母，家里有新生儿老一辈都会拜，后者就是过年送灶神。泛灵信仰就是如
此，日本一堆神社拜老二。 器物、自然、鬼魂崇拜本就是泛灵信仰很自然的一部分，这跟
功不功利没有关系，原PO纯粹是一种宗教歧视下的产物。日本神道教神明可是号称有八百
八十万柱呢。论乱拜，可能还比不上日本呢。
台湾民间信仰的问题可搜寻以下文章，非常有趣：(原连结被判定为广告)
宫庙：殖民现代性的反身场域
这完全是一种长期性宗教政策歧视(跨越日本人到国民政府)下的结构。反观佛教在台
湾历史不久，因为政策性的支持反而有很大的发展空间。原PO的功利说法说法只是那个时
代歧视性宗教政策的产物，知识阶层退出宫庙造成宗信仰容的缺乏。
还有，西来庵是五福大帝，称之为五福王爷不像是对民间信仰很熟悉的人会说的话。
这间庙也是台湾8+9的最初源头喔。如果之后没被删文的话，再补一下清代械斗神明大乱斗
的故事吧。