保留想回文的部分，其余删除。
非常喜欢这一篇的观点，道破我们现在的困境。
或许运动到这个阶段，需要思考加入另一个方向：诉诸情感。
台湾民主与自由的经验还很稚嫩，
对于所谓人权、所谓歧视的理解，经常是过于表浅的。
如果对歧视有真正的理解，
张凤书的厕所论一出，应会受到大多数人的抨击，
甚至，根本不会有人敢对任何少数族群说出这种话。
但是他的言论，虽然有很多人感到愤怒，
却也有不少人认为合理。
此处不论反对婚姻平权与否，而是在此种言论中，
可以看见人们对于歧视多么无知。
也就可以理解为什么有些未必反对同婚的人会认为，
同志何不接受伴侣法就好了，一样有保障啊。
隔离就是歧视的逻辑，进不了这些人的理解框架内。
因为务实面明明可以一样啊，哪里有歧视。
前一次公视有话好说分上下半场请正反方讨论修法，
反方某位说反对不是歧视，电视前的我马上吐槽本来就是歧视。
一旁的长辈便说：不可以说人家反对就是歧视。
我内心开始小剧场：
他不是接受我出柜了吗？难道他不支持吗？
在讨论过后得到了确认，
长辈支持修法，但依然认为不要指责反对方是歧视。
事后想想，似乎“歧视”二字对他们而言是很重的批判。
年轻的世代在相对讲究理、法的时空脉络下长大，
我们在教育里学到何谓人权何谓歧视，
比较容易接受人人的权利义务要一致才不是歧视这种价值判断。
而上一辈是情字走在前面，不喜冲突（所谓和谐），
当我们振振有词论法论理时，
还容易被说是没有尊重反对方的“反对的自由”，
这当然也是对自由意涵的误解，但光是在如此基本的概念上，
就已经不容易找到对话的共识前提，
遑论要再讨论进阶的平权概念，自然难以推进了。
反对方呢？只要抓准“情”的那一面，
无论是情绪的操弄或情感的煽动，很容易和大众对上频率。
“世界不会是原本的样子”激起了焦虑，
当“我的世界”会因为“你的进入”而变样（虽然是被误导），
会抵御这样的改变是人之常情。
出柜是同志运动很重要的一环，
在我们的文化里偏偏比欧美多数文化更难，
但是正向效果却可能更大，
能唤起一般未有特定立场甚至略为偏向反对者的同理心。
原本对一般人而言，同志只是一群“与我无关”的陌生人。
一旦你活生生在他面前：
一则原来同志长得像你这样，我居然都没发现，
莫非同志好像真的和我没什么不同？
二来同样因为“人情”、“关系”，
他似乎也不好再那么直接反对。
对陌生人说不准结婚，他感受不到对方的痛，相对无负担；
对着认识的人说，你不可以和我有相同权利，
多数人可能就会不好意思了，而这个不好意思也是“情”，
未必是因为你出柜而使对方更理解法律、平权的意义。
最终它（态度）很可能依然没有移动到理、法的层次。
写这么多并不是非要号召大家，通通开柜子吧。
只是思考在目前的努力过程中，
可能有其他路径被忽略了，
还需要用一些更适合我们自己文化的方式找到突破点。
※ 引述《quendigay (跳跳)》之铭言：
: Agnes Hsiao 20小时 ·
: 关于反同志婚姻的光谱，把自己放进去之后，一切开始艰难。
: 刚刚看到明天会有一个直播节目找了护家盟主要运动人士与段委员就婚姻平权问题“对谈”。我当然是期待这会是一个“对谈”。不过，大家或许早已预见，没有意外的话，明天会是由段委员压着护家盟一挂人士打的场面。
: 在众人期待的“大快人心”之余，有件事还是值得讨论。
: 关于反对，或对同志婚姻立场较为“迟疑”人士的光谱。
: 虽然我支持同志婚姻，也支持这是人权的一环。但我认为值得厘清的是，同志婚姻不等于进步主张。
: 不仅仅在于婚姻制度本身算不算构成另一种限制，压迫或者是进步理路的素材。更关键在于，对应着同志婚姻的反对阵线，其实内部歧异性很大。
: 很多人不安。或许你觉得好笑，比如说，艺人张凤书的无性别厕所恐慌症。但今天民视新闻拍了民生社区的民生国中，介寿国中与西松高中，恰恰展现了三种无性别厕所的存在样态。
: 孩子们用得蛮愉快，民生国中校长笑脸盈盈地接受访问表示目前状况一切都好。
: 张凤书无疑是保守派与幻想派的代表，她的恐慌来自于把性别界限的淡化与治安的负面效应连成一气。那两个孩子的妈呢？
: 两个孩子的妈言论确实有点荒谬。许多人都很生气，不过我倒是认为那是蛮真实的困境，困境在于“这社会还没有准备好接住有同志或跨性别倾向的孩子的家庭”。
: 也就是说，同志婚姻挑动的与其说是对于家庭既有建构的敏感，不如说是人们始终难以把公共议题中所谓的“进步或正确路线”内化到自己的私生活中。
: 如同，许多人都自承假使自己是小灯泡的母亲，或许会对自己的废死立场有所动摇。而当“同性相互吸引”是一个事实，人们还未学会，也还未有一个完整的社会机制与文化气氛可以在日常中接受这群人。
: 当我们把自己放进去之后，艰难便在心中慢慢挖出一个坑。
: 婚姻平权拉扯出社会人心中最普遍的自我矛盾：我们始终不知该如何面对同志与跨性别。一旦婚姻平权成为事实，纵使社会气氛仍旧封闭，但法律保障确实会为渴望成家的同志朋友带来出柜的勇气与空间。
: 可是，真实的社会生活空间明显尚未被撑开。
: 婚姻平权引发的可预期状况是，人们开始被迫要收敛自己的恐同情绪。应该说，歧视本身无论婚姻法有没有修正，都应该被制止。但是，同志得以成家意味着所有人都要以“正面或相对平淡的态度”面对同志社群。
: 但社会文化的未及之处，导致了许多家庭其实持续恐惧同志。而真正的普遍恐惧或担忧并不是现在护家盟的那种神主张ＯＯＯ，神说ＸＸＸ；或是两个女人当双亲到底谁是爸爸谁是妈妈。这些都相对不重要。他们就像是统计学上那些落在信心水准９５％之外的小点点。
: 普遍的恐惧在于，家庭们开始担忧，他们该怎么面对家人是个同志，甚至想要成家的欲望。那情绪是复杂的。我想多数家庭内部踌躇的不在于对于同性间的欲望流动样态，而是，担忧著“我们的同志家人该怎么好好活着？而我又该怎么面对这件事？”。
: 这是法律赋予同志应得的权利之后，真实社会生活中仍旧悬而未解的部分。而这块或许与进步保守丝毫无关。人们或许可以自在地说他接受同志婚姻，但他实在不大有能力与有想像力去好好直面家里有个同志，甚至，是个渴望婚姻的同志。
: 这是这个社会走得比法律慢的地方。而这或许是集体恐同症候中最艰困的部分。当异性恋理直气壮了那么长一段时日后，同志也可以撑出一个平等的空间时，真正的平等其实尚未到来。因为，大家的集体认知仍旧处在极度不安的状态中。
: 这也是为什么，我的一个４０世代的同志长辈告诉我，她绝对不要自己的孩子是同志。因为她实在不能承受孩子受到与她一样的痛苦。错不在我的前辈友人，但身为同志的她身上却留有浓厚的恐同印记。是这个社会给她的。
: 这种伤是每个人或多或少都有所沾染。
: 英国通过婚姻平权法时，国会大厦场外的支持社群手持“some girls marry girls, get over it”看板，欢乐庆祝。我很喜欢这段话，因为这段话正是所有无论有无同志婚姻法的社会都必须处理的问题，沉默的大众确实是恐同。一切或许不在于他们不够“进步”，而是他们长期没有必要与责任质问自己。
: 我想这也是为什么那位作家，所谓的两个孩子的妈（我说的不是kuso版本）如此在意性教育问题。她真正恐惧的，其实不在于孩子会不会被“拐”成同志，如果有这么容易拐，那就不叫“性向”，叫做cosplay。她真正担忧的，我想是在于她自己都无法安顿好的认知与情绪，是要怎么教给下一代。
: 也就是说，真正需要被拯救的可能不是下一代，或未出生的那一代。真正需要被帮忙的是我们自己与前面的世代群。在婚姻平权落实的可见未来中，有一种人必须被迫面对自己长期自我束缚的性别认知。而他们的不自在在于，多少已经意识到必须对同志尊重。只是，他们还来不及好好认识他们，就被所谓来自进步的声音说：拥抱这群人。
: 换句话说，耻笑完或对那位作家发完愤怒之声后，她还是恐同的一员。她可能会把自己的迟疑压得更里面，然后我相信这不是平权人士要的结果。
: 我不是要说，婚姻法要再慢一点好。该还给人家的，就要还给人家。但是，我还是很在意，我们的社会与文化气氛是不是真的准备好了。
: 所有的同志与他们的家人都是在磨练中生出勇气，那种坚强不是与生俱来的。而关于让异性恋者与同志家人卸下对自己的世界观的“理所当然”，我想，同样需要经过一番荆棘。
: 这不是进步与保守的对峙。
: 而是社会中的每一个人如何面对与处理自己心中怪物的战争。
: 这是沉默大众说不出口的一部分，却也因为他们的艰难沉默，不幸把麦克风交给了极端的护家盟之流。
: 同志等了很久，才可以上街游行。而不论是同志或者异性恋者，都还在练习，彼此在街角相遇时，不再需要经历带有恐惧或狐疑的眼神交换。
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