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人类这样的存在不仅是生理性的，也是文化性的存在，甚至在这本书中Goffman的见解认为我们并没有外于社会存在的自我，我们的自我是来自于互动—interaction，个体面对面地出现在一起对彼此行为相互影响—中的角色，这种社会心理学式对自我的理解，相较于将人定性为有本质性存在的方向是完全不同的，甚至在这里可以做出我们若是脱离于社会—与他人的链结—就等同于死亡。社会性的死亡就是死亡。
作者将个体分为二来理解，一个是表演者（performer），另一个则是角色（character），然而我们的自我并不是在表演者，却是跟角色相符。我们的自我并不是来自于占有这个自我的个以，而是来自于行为的整个“场景”，周围事件中的属性让这些事件被解释，“一个得到正确表演的场景，能够使观众把一个自我赋予一个表演角色，但这种赋予—这种自我—是一个已经得到实施的场景的产物（product），而并不是他的原因（cause）。由此可见，作为表演角色的自我，并不是一种具有特殊的地域，并经历生老病死之生命循环的有机物。相反，他是一种戏剧效果，一种弥漫
地产生于表演场景的效果。在戏剧表演中，最为重要的问题在于人们能否相信这种戏剧效果。”也就是说，自我并不是先于场景与其中的表演而存在，而是场景与在这场景的表演才产生出这个自我—社会性的自我。“有一个台后区域，里面有各种日常用品，可以用来对身体装饰打扮；还有一个台前区域，使用的是固定的道具。一个由多人组成的剧班，根据舞台提供的道具进行表演，这种表演活动将构成一种场景，表演角色的自我将从这一场景中产生出来。而另一个剧班—观众的解释性活动，对这种角色的行程起著不可缺少的作用。自我是所有这些安排的产物。”
这多少破除了我们预先的偏见认知，我们总以为人有某种本质性的内里存在，但如果今天如同鲁宾逊在荒岛，我们真的“存在”吗？但换个方式来思考这问题，或许现代人经常向往自然的活动，例如登山露营、潜水等等，更尤其地是独自地前往，断绝与所有人的连结或许才有可能真正去发现一个脱离于社会的自我存在。如果真的有的话。
在Goffman的著作《污名》中讨论的是社会的异常者，例如残障或是精神疾病患者等等，而与本书所同样在他的社会学论题中的主旨就是：讯息管控（information
control）。我们作为在社会中的个体我们决定要释放、隐藏什么讯息，而在释放中我们又是有意给出、无意流露出讯息，而这些也成为在我们对面方解读、理解我们行动意义的“观众”所获取供作判断的资料。而这些资料都是为了“定义情境”，这些情境并不等同于“环境”，这些情境是具有道德意义的，也就是每个人对个体的期望，以及，个体希望被期望的程度。作为社会中个体的我们有道德层面上的特质，而我们所释放出的讯息的道德性在于我们希望别人以某种方式来对待我们，
“因此，当一位个体对情境做出某种定义，并根据这一定义明确或不明确地声称他是怎样一种人时，他便自动地对其他人产生了一种道德要求，使他们根据这种类型的人所能期待的方式来去衡量他的价值，并根据这种方式来对待他。”
所以我们经常谈表里这回事，其实我们都必须要维持个表面，充充场面，大家都知道但都心照不宣，我们知道这场合的和谐是虚伪的，但在场者都会隐藏自己的真实想法，逢场作戏，行礼如仪，这都是社会互动所必要。而在任何特定的场合表现出的所有行为，并且这些行为对其他所有参与者施加了影响，这就是表演（performance），表演并不等同于行动，甚至可能是矛盾的，就像是在课堂上的学生嘅能双眼紧盯着教师，但这可能只是一种装扮，他的专注并不在于课堂的教学内容，却是在于努力扮演这个“专注的角色”。也因为社会互动的这种特质，以质量与速度来说，速ꬊ蚰眶M地优先于品质，因为速度是看得见的，品质却是看不见的。因此即便病人没有患病，医师也必须听听诊、触摸腹部敲打；律师也必须煞有介事地声称这案件复杂需要时间研究；纵然是可以当下完工的客制品，商家也必须要列出必须有7到10天的制作日期。这一切的一切都不是实际上有没有认真，是要让别人认为你有认真，更重要的是这不是一种欺骗，这反而是种安抚。不然客户如何信服呢？
“舞台上表演的行动是一个不太自然的幻觉，同时又是一个受到人们承认的幻觉。”
而Goffman也用剧场的方式区分出了前后台—而这个区分并不是依照场所，而是依照场所的功能，而区分出这两者的是在于，“那些在台后工作的人要达到的是技术性的标准。而那些在台前工作的人要达到的是表现性的标准。”。著作的特出之处正在于这些剧场的名词可以迳自沿用到他对于整个社会的理解，多做解释是没有必要的，因为这些都是顾名思义，他所做的事情正是把整个社会比拟作舞台，并不是一个大舞台，而是任何场域都是一个剧场，所以社会是由无限个小剧场与小剧场之间的小剧场所组成。所以在台前的我们华丽如花，台后的我们粗鄙如渣，当我们进入社会꜊畯抪|发现从前我们所认识的那些大人，在自己成为这些大人之后才发现，原来和尚并不像他的形象那般那么仁慈，可能一手念经、一手摸奶，听着小男孩祷告的神父却可能会带他回家吸吮他的生殖器。就像著作中提到从事牧师这个行业在美国人而言是为了进入上流，英国人则是为了不堕入下流，但他们总是装出一副因受到感召而从事神职，但实际上可能只是因为教会提供好房子甚至免费旅游。
以分析性的观点而论，社会上的角色经常是名不符实的，经理并不是因为他的才能所以是经理，“企业中的经理人员常常装出一副才华横溢、城府颇深的样子，使包括他们自己在内的许多人都忘记了这事实：他们之所以能占据这一职位，其部分原因在于他们长得像经理人员，而不是因为他们具有经理人员的工作能力。”我们伪装久了，事情就变成真的了，fake it till you make it
不只是鸡汤话术，而是社会现实，因为我们连自己都能骗得过，更不用说我们在表现这些活动时所使用的符号所产生的形象必然会与现实产生有落差了。不过以下这部分是重要的，“虽然...现象可能会因为某种不一致而失去其真实性，但我们却没有理由认为，与表演印象不一致的事实比他们所包含的表演现实具有更大的真实性。”
表演或许不那么真实，但事实未必更加真实。就像自我的形象未必是真的自我一般，但脱离于被表演出的形象与场景，自我存在吗？而在社会中的表演，重点不是真实，就像《上流世界（Loro）》里头的一个桥段，贝鲁斯克尼（Silvio Berlusconi）与孙子的对话：
“爷爷，你踩到了大便”
“不，我没有。
“有你刚刚才踩到。”
“你知道艾萨克牛顿说过什么吗？“表象只欺骗平庸的心灵（Appearances only deceive mediocre minds.）”你并不平庸，所以你必须看见那并不是真正发生的事。你祖父从未在他的一生中踩到大便，也将不会。园丁耕种土让产生小泥球，让它的质感非常像大便。懂了吗？”
“是的爷爷。它看起来像大便，但不是大便。”
“太好了，你学到了什么？”
“土壤不是大便。”
“错。你学到的是真实是我们音调的产物，以及我们说话时的断定。”
“所以或许那真的是大便？”
“而且或许牛顿从没这么说过。那重要吗？不。唯一重要的事情是你相信了我。”
贝鲁斯克尼是成功的政治人物，因为他知道他在表演，而他是个很好的演员，“要使表演成功，表演者必须使大多数观众相信他们是真诚的。这就是真诚在戏剧表演中的结构地位。”就像我们在欣赏电影时一般，好的演员不会让你觉得他在演戏，反过来说，演得太过用力、造作的，总会让观赏者觉得扞格。而在日常生活中我们总是在舞台上，只有我们回到台后，我们才能放松片刻，于是我们总是用不同的面具示人，或许是朋友、情人、父母、儿女、老师、学生，而我们也总是在他人的表演中是个观众。
真实是什么从来就不重要，重要的是你相信的真实是什么，从来就没有表里，这种伪二元的区分只不过是我们想像出一个“里”的存在来对应表。然而实际上呢？就像Goffman说的：“The world, in truth, is a wedding.”世界不过就是场婚礼，我们都活在这华丽的庆典中。
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