※ 引述《goward (没有)》之铭言：
: 我学身心灵,其中一个很重要的课题是头脑(又称心智)
: 与心的差异.
: 早期我学瑟多纳释放法时,里面有三问句,书上一直强调
: 不要用头脑回答,要用"心"诚实回答(我整个黑人问号)
: 后来我接触一位身心灵的朋友,他又跟我提起这个概念
: 不要用头脑,要用"心"感受(我又是黑人问号)
: 不过在探索的过程中,我大致分类头脑与心的区别(当然我
: 做分类也是头脑的行为,不过我也只能了解头脑)
: 头脑 心
: 逻辑分析 非逻辑的感觉
: 理性 感性
: 记忆 灵感 (这部分我还是无法区分)
: 相信 信任 (同样无法区分)
: 需要证据 不需要证据,纯感觉
: 另外我做释放法的过程中,又有一些想法:
: 头脑:脑中喋喋不休的声音
: 心:胸口因情绪产收不舒服的感觉(每个人的情绪感知中心不同)
: 也有人在胃或心脏.
: 不晓得是否还有高人能分辨头脑与心?
您好：
我试着在这边回答一个没有办法回答的问题：头脑要如何理解心是什么？
头脑和心最大的差别或许在于，注意力的方向是相反的。头脑的方向是向外、判读、
区辨、分别、思考、架构、系统化。当以头脑为中心来行动时，我们会觉得自己就是
头脑，我们难以想像头脑以外的世界。
头脑是穿梭出当下的工具，它的工作模式是拿熟悉的架构当模板来认识这个世界。换
句话讲，头脑营造的世界是已知的，它难以容许未知的存在。
思辨会营造出一种没有根基的安全感，这种安全感是来自于头脑熟悉一个以思考为导
向的环境。思考会营造一种漂浮、不愠不火的氛围，它会让我们沉溺于其中，而要离
开这种氛围，最大的阻碍是对于未知的恐惧。但事实上，这种未知其实正是回到当下
。
头脑会活在对于当下的评析、思维的自行架构与再架构，以及架构与已知之中。这种
注意力模式不断地试图将一切现象用已知的方式去理解。头脑满足于理解。
心是接受性的观看，但我该如何描写这种观看方式？
或许，我们直接做个实验会比较容易了解：
1. 闭上眼睛，把一只手放在心轮的位置
2. 想像你的眼睛跟心轮有一条线连着
3. 将呼吸吸入心，专心在呼吸上
4. 五分钟后，打开眼睛，去看看跟单纯的看有什么不同
你可能会发现，你的眼睛变成了一处低谷，如同山谷般具有接受。你对于身体周遭的
细微讯息变得敏感而觉知，你的世界仿佛从一个受限于头脑中的状态中被打开。
你可能会经验到爱，不同于你爱着某人的那种爱，这种爱是一种纯然的被触动。
你变成了一个被动的看，被动的接受。
你的心可能会因为这样而被打开。
你可能会知道，你不只是你的头脑，可能会知道如何用心去看。
不要试着去理解这里写的是什么，只要去做，真的用心去看，想像你的心用着你的眼
、你的耳、你的全身在与这个世界相遇着。
在这里，自我重要感一点都不重要，你理解或不理解这些文字，对心来说也一点都不
重要。心传达的是感受、是低谷的接受性，是一种无限的包容。
同时，心会转化生命中的苦与痛，心的包容性近乎无限，心有一种纯然接受的性质。
一个人可能因为受伤，人际的伤、家庭的伤、存在的伤、过往一切种种的伤，而这一
切所有看似不可能被转化的，会变成一种郁闷的压力，累积在我们心的表面。
我们感受不到心，是因为我们怯于将心打开，我们害怕再一次受伤。
这是心与头脑的差别。实际上，我没有办法回答头脑如何理解心，那就只是单纯地因
为，这两处是不同的观看世界的方式。但知道这个，其实只是在一个人头脑中的资料
库多输入一笔资料：“心跟头脑是两种不同的观看方式。”
让这句话被赋予实质的意义吧！让这句话真的能在现实中被活出来吧！
或许有一件事有待厘清。我们都会说，跟随你的心去走，不要跟随你的头脑去走。这
里有一个很好的指标是：不要怯于那旧有的伤去走。当不舒服的感觉来了，不要立刻
逃开或压抑，去穿越它、经验它。因为一个头脑很有可能在遇到过往伤口时，一边说
著“我要跟随我的心”，然后一面逃离或压抑，就如同头脑过去一直在做的一样。
有什么是我一直想做，但是却没有去做的？
有什么是一直闷在我里面，可是我却没有说出口的？
我想要创造什么？
我现在想要什么？
我们比较容易了解的，是我不想要什么。我不要什么出现在我的生命里，我不要什么
样的关系，我不要这个，我不要那个。
这样很好，知道自己不要什么，这样很好。但是这样只走了一脚，这还没真的跨出第
一步。
第一步是：弄清楚“我知道我不要什么，但是我要什么？我想创造什么？”然后付诸
行动。
我们处在创伤中，处在伤痛里，处在过往的历史时，我们就会特别容易聚焦在我们的
伤痛上，然后我们看着我们的伤痛，开始说著“我不要这个伤痛”。
这时候，我们不会知道是我的头脑在说话，还是我的心在说话。在聆听之前，我们要
先去修通自己的伤痛。
处在匮乏中时，我们是难以认识心的，而匮乏有一个很明显的特点：我需要别人、某
个东西、世界某些事发生或改变。但重点是：我要什么？我需要什么？
这里提出一些点供参，祝好。