原来第一座主祀月老的庙是光华岛(拉鲁岛)月老祠, 而且是模仿自浙江西湖. 迟至
1980年才有, 建不到20年, 1999年921大地震就毁了. 有人记得在月老祠之前, 拉鲁
岛上的建筑物是什么吗? 还有更早之前, 有听过老一辈的去拜过月老的吗?
https://www.ftvnews.com.tw/news/detail/2023710W0151
幽冥之人定婚配？你所不知道的台湾月老信仰
温宗翰 （ 民俗乱弹执行编辑、静宜大学台湾研究中心执行长）
月老是台湾古早时代就有的信仰吗？
“月老”最早出现于中国唐代李复言所写的《续幽怪录》，是小说“幽冥之人”的一个角
色，后来深入民间思维，成为民间信仰祀神。综观台湾民间信仰，月下老人与中国众多原
乡信仰神明被记述的情形有极大差别，台湾史籍对月下老人的记录，甚少有提到信仰祭祀
的行为，大抵都是将“月下老人”或“月老”一词，用来指称婚姻介绍之媒人。
除了2002年由古亭书屋重新整编再版的《台南州祠庙名鉴》，宣称是1933年相良吉哉汇整
的寺庙台帐资料，书载台南极少数庙宇有“月老公”祭祀以外，其余清治时期地方志书，
或日本时代报导资料，再至战后初期的文献，也都未见具体描绘民间对月老的祭祀行为。
可以这么说，月下老人信仰若确如《台南州祠庙名鉴》所载，是于日本时代以前即设有月
老祭祀的话，那么相较于晚近十几年来，民间信仰对月老祭祀的盛情、每年大量媒体报导
，祭祀月老之庙宇，在中秋节或月老诞辰前后，经常借月老名义办理的百人联谊、集体结
婚活动，以及民间对求取月老红线蓬勃发展情况，清、日两时期，乃至于战后初期的月老
信仰，都显得相当沉寂寥落，故借此或可推估，月老恐非早期汉人移民入台时，便被积极
祭祀的信仰神灵，而是在某社会发展时期创生的祀神。
值得注意是，由高贤治主编出版之《台南州祠庙名鉴》是否如实登载1933年相良吉哉所汇
整之资料，尚值得史学研究者进一步分析比对。比如，该书记录天公坛沿革时，采中日两
种文体对照，日语所写沿革从未提及月老信仰，但中文翻译却加进月老之陈述，也就是说
，该书虽记录不少台南庙宇都有月老公信仰，但究竟是1930年代的相良吉哉所录，或2002
年出版时所加，都还有进一步讨论空间。
台湾第一座主祀月老的庙宇：拉鲁岛月下老人祠
若就已知月老信仰研究成果而言，最早出现“主祀”月老之祠庙，是南投县日月潭拉鲁岛
，该地原为邵族重要祖灵地，战后被改冠光华岛之名。1978年，南投县政顾问黄大受教授
进行演讲，对当时南投县政府提出建议，模仿“西湖”建立月下老人祠，以发展日月潭观
光。
据黄大受教授说：浙江杭州西湖南山的白云庵，旁有月下老人祠，是游人必经之所。祠中
备有许多来字典雅的签词，游湖仕女，不论已婚未婚，都喜前往瞻礼求签，以为感情婚姻
抉择之助。兴建光华岛的月下老人亭，灵感大概就是得自西湖月下老人祠吧！
不久后，南投县政府正式于1980年，适逢南投县建县30周年纪念，于拉鲁岛上设立月下老
人像，并于10月21日揭幕时，举行盛大水上集团婚礼活动，由30对佳偶共乘“喜船”登上
拉鲁岛，并在月下老人亭集体结婚。此后，日月潭月下老人不仅是游客乘船游湖必往之地
，也是电视节目取景之处，且南投县政府几乎每年办理水上集团结婚活动，吸引众多情侣
来此进行结婚典礼，颇负盛名。
1980年中台湾首次出现月下老人祠以后，全台湾月老信仰并非因此蓬勃发展，拉鲁岛上的
月下老人，仍是被视为“观光”性质居多，不见得是有强烈的信仰心理。即连宣称有古老
月老传统的台南，也都迟至于1990年代才出现月老的蓬勃祭祀情况，民间对日月潭月老信
仰仍然抱持着疏远态度。
拉鲁岛上的月下老人，一直到1999年，因受921地震影响，月下老人亭坍毁，在重建工作
时，日月潭邵族族人争取恢复祖灵地，这才于2000年底，由日月潭国家风景区管理处将神
像迁往日月潭北岸的龙凤宫祭祀。1990年代可以说是台湾月老正式开展的关键时期，进入
2000年以后，全台月老更加蓬勃发展。因位处知名观光胜地，原本设于拉鲁岛上之月下老
人亭即已有相当大量信徒登岛旅游、祭祀月老，移至龙凤宫以后更为知名，享有庞大香火
，成为中台湾月下老人信仰重地。
今日，龙凤宫为解决信徒求签之需求相当兴盛，甚至于2012年开始，除原有庙务管理人员
以外，还需另聘请专职解签员，于庙内驻点，指导来访信徒如何祭拜，并为信徒解月老签
释疑，并因来访者众，人手严重不足，预定再聘第二位专职解签员，足见其发展态势。
台湾庙世界／幽冥之人定婚配？你所不知道的台湾月老信仰
昔日为拉鲁岛月下老人，今日为龙凤宫月下老人 ，参拜者盛。
台湾社会为何需要月老信仰？
月老信仰是因应人们对婚姻的需求而生，1980年由南投县政府以观光需求创设日月潭月下
老人祠后，1990年全台各地渐渐出现“同祀”月老的情况，由较知名的庙宇开始设立月老
祭祀，并迟至2000年以后，台湾正式开始掀起一波月老信仰风潮，甚至出现许多以月老祭
祀闻名的特殊宫庙，信仰网络更显复杂多样，并有相当强烈的“文化属性”，模拟早期联
谊、婚配的发展情形。
比如1983年创设于台中的慈德慈惠堂，原先是以济公活佛为主祀神，常态性办理济世服务
，透过灵乩提供社会大众问事；2005年增设姻缘堂，除主祀月老以外，并同祀有张仙大帝
、注生娘娘、送子观音、卫房圣母等，并鼓励信徒，在祭祀月老求得姻缘、结成连理后，
返回姻缘堂还愿，并同时祈求注生娘娘、送子观音庇荫怀孕生子，若得子嗣，再返姻缘堂
还愿，向张仙大帝、卫房圣母祈求庇荫怀胎、生产顺利，形成特殊信仰现象。2011年10月
1日，慈德慈惠堂工作人员于开庙门时，发现有信徒雕赠一尊氤氲使者，据传是信徒向月
老祈求防止丈夫偷情，后因丈夫梦见氤氲使者施以惩戒，遂改过自新，妻子便雕神像寄托
慈德慈惠堂开光祭祀，短短十年的经营，慈德慈惠堂月老信仰发展相当蓬勃，并于2013年
、2015年都获邀参与台中市中区区公所办理的“一区一特色计画”，以古礼迎亲、踩街祈
福的文化活动，赢得众人注目，并持续于2015年接续办理。
台湾社会究竟为何出现这么样一波月老信仰呢？若比对台湾婚姻人口比率，其实可以立即
看出这段时间台湾社会对婚姻的渴求状态，李美玲〈二十世纪以来台湾人口婚姻状况的变
迁〉一文，蒐集日本时代1905年、1915年、1920年、1925年、1935年的人口数据，并比对
战后1956年、1966年、1970年、1975年、1980年、1990年的数据资料，对20世纪台湾婚姻
状况的变迁有诸多具体分析，其中，战前台湾社会的男女性别已婚比率，可以看出很少有
人拖过25岁未婚，战后大抵上都还具备一定程度的维持状态，只是到了1980年代，婚姻延
缓的情形，从三十岁以下男性及女性已婚比率的减低看得相当明显，整个期间，先是二十
岁以下者已婚比率降低，再是20-24岁群，然后推及25-29岁群，一浪一渡逐后移动。因此
，我们可以就此知道，1980年开始，台湾的婚姻型态变迁，开始出现“结婚时机的延后”
问题。
晚婚是1980年代台湾社会婚姻型态变迁的重要现象，李美玲所统计之人口数据，1980年女
性介于20-24岁的已婚率尚有41.5%，至1990年则明显锐减为24.6%；至于25-29岁间的已婚
率，1980年为82.7%，至1990年则明显锐减为68.7%；再看30-34岁，1980年为94.3%，1990
年则减为88.9%，数据减少的幅度都远较过去更为剧烈，如对比1975年而言，20-24岁已婚
率为43.3%，25-29岁为85.9%，30-34岁为97.4%之数据，各年龄层相较于1980年都减少不
到2%之程度，但1990年的剧烈锐减显然已经成了具体而明显的社会现象。
这也无怪乎台湾社会于1980年代至1990年代间，陆续出现如我爱红娘（1982-1993）、来
电五十（1989-1996）、非常男女（1996-2003）等交友联谊节目并有延续至今的情形，乃
至于各社团、公司婚姻交友活动频繁，或如1999年也出现以月下老人为故事主轴的电视节
目《月老笑姻缘》等等。晚婚现象所带来的复杂社会文化现象，自然不下言尔，反映在民
间信仰表现上，恐怕即是对姻缘、婚姻的信仰需求，或也是为何台湾民间信仰于1980年出
现月下老人祠，并每年办理集团婚礼，延续至2000年以后，整个月老信仰迈入高峰发展期
的社会背景因素。
台湾月老信仰的特征
1、月老信仰始终以属神型态出现
一如前述，原有日月潭月下老人祠主祀之月下老人，是最早以月下老人为主神之祠庙，但
时日变迁已废庙另祀，成为龙凤宫之同祀神灵之一，更何况设立之处原是有观光目的，信
仰为辅。龙凤宫接纳月下老人信仰后，虽然特别尊崇另立祠庙，却依然未使其与主神关系
脱节，甚至反向要求信奉者必须先祭祀龙凤宫主神，即使信徒来访目的不在祭祀惭愧祖师
或玄天上帝、妈祖等原有主神，但进入龙凤宫祈求月老庇荫前，依然得跟主祀神有所接触
。独立设殿又必须祭祀主神的信仰方式，使龙凤宫月下老人祠既独立又与“主庙”有所系
连，成为较受尊崇的属神同祀现象。显然，在寺庙祭神地位之中，普遍民间信仰依然将月
老视为一种“属神”型态。
2、月老灵力展现仅于单一仪式功能
月老信仰与一般神灵信仰迥然不同，月老灵力来源主要彰显于与信徒的仪式互动过程，亦
即祭祀月老必须取得红线或是获得特殊加持品，如取用植物：红花、白花、桃枝等，或是
透过个人元辰的对应，来取得或改变现有姻缘不足的现象。在这些求取仪式以外，几乎很
少见得月老对其他事务的直接帮助，即便如有信徒希望月老协助斩除另一半的外遇情况，
月老也并非透过个人灵力互动来满足信徒信仰需求，而是借助其个人之从祀神，如：月老
婆婆、氤氲使者等等。这显示月老在民间信仰思维里面具有单一性功能特征，他必须透过
更多人、更多神灵的相互扶持，才能使灵力有所展现，成就神明的灵验性。
3、临时信徒多于长久信徒
月老信徒大多是临时性组成，有些信徒是透过观光体验来接触月老信仰，这以日月潭龙凤
宫最为明显，有些信徒则是在寻访需求的过程当中，进行尝试性的探索与认识。也就是说
，月老信仰较难出现常态性、长期性信仰群体。但如前引慈德慈惠堂，则也有特殊例外的
表现，其每年固定征集月老契子女会，进行联谊活动，产生另外一种社会互动的效果，只
是契子女对月老的信仰需求，除了感情、姻缘、婚姻的守护以外，几乎无法跳跃至日常生
活其它琐事，最后依然得靠慈德慈惠堂中其他同祀神灵来满足。因此强调功能性的月老信
仰较难累积长久性信徒，大多是临时性，为求一时姻缘、婚姻而来。
4、社会仪式与文化活动建构月老信仰
月老信仰是因应时代而生，如前引文，1975年至1980年，是台湾第一波开始延迟结婚年纪
的时间，越往后发展情况越显严重，因此促成社会价值观互动上的剧烈对话，晚婚趋势对
月老信仰形成与扩张有相当大的推波助澜效果，这也造就月老信仰扩张时，就带有强烈的
社会互动仪式，尤其是集团结婚、联谊活动，目的用以增加人际关系，缔造婚姻的可能性
，虽谈不上成为一种文化传统，但几乎积极经营月老信仰的民间信仰庙宇，都有办理这类
文化活动的情况。由日月潭集体结婚到今日许多庙宇都办数百人联谊活动，这些社会性仪
式都是月老信仰仪式当中不可或缺的部分，是月老信仰“灵力”的展现，属于社会力影响
民间信仰灵力生产的一环。