如果拿叔本华的哲学去对照上座部佛教的核心教义（四圣谛、十二因缘），
会发现两者简直是在说同一件事，只是用的名词不同：
作为“表象”的世界 (Representation / Vorstellung)
叔本华：
我们看到的世界，不是世界本来的面貌。世界只是透过我们的感官（眼、
耳、脑）建构出来的“表象”或幻影。
上座部佛教：
完全一致。佛教讲“六根”（眼耳鼻舌身意）接触“六尘”（色声香味触法），
从而产生了我们的认知世界。佛陀说过，每个人活在自己感官与心智编织的“网”中。
我们认为真实的世界，其实是由我们的无明与认知（想蕴）投射出来的暂时现象。
作为“意志”的世界 (Will / Wille)
叔本华：
在一切表象的背后，宇宙的本体是一种盲目、永不满足、不断渴求生存与繁衍
的驱动力，他称之为“生命意志”。因为这个意志永远无法被真正满足，所以“人生本质
上就是痛苦的”。
上座部佛教：
这完全对应了佛教的“苦谛”与“集谛”。佛陀指出，驱动我们不断在生死轮回
中流转的根本力量，是“渴爱”（Tahā，字面意思是口渴）与“无明”。
这股盲目的、想要存在、想要享受的意志（业力/思 Cetanā），就是一切痛苦（Dukkha
）的根源。
两者的决定性分歧：结局的走向
虽然叔本华和上座部佛教对世界的“诊断”几乎一模一样，但他们给出的“处方”却大相
迳庭：
叔本华的悲观主义：
叔本华认为这股“意志”太过强大且盲目，人类基本上无能为力。他认为只能透过欣
赏艺术（尤其是音乐），或是极端的禁欲，来获得“暂时的”喘息。他本质上是悲观的。
上座部佛教的务实解脱道：
佛陀不是悲观主义者，而是“终极的务实主义者”。佛陀承认那股盲目的意志（渴爱
）导致了痛苦，但他找到了彻底熄灭这股意志的方法（灭谛与道谛）。透过戒律、禅定与
内观智慧（八正道），修行者可以亲自看破“表象”的虚幻，彻底连根拔除那股盲目的“
意志”（渴爱），最终达到不生不灭的“涅槃”。

叔本华有研究过佛教不过他没有很懂佛教

我觉得那个暂时喘息就是暂时的忘我