※ 引述《Stella》之铭言
: 这是我一直在思考的问题，关于那种“超越性”的视野。
: 古希腊的理性、古中国的德行，以及亚伯拉罕诸教的解脱，这些都是具备超越性质的追求
: 。它们让人得以暂时忘却人类自身的局限，投身于一个更宏大的视角之中。
: 对我而言，追星在某种程度上，也是一种超越性的体验。它能让我暂时抽离现实的身份与
: 属性，全心投入到一个与我原本生活无关的世界里。
: 然而，偶像终究是有限的。从词源学的角度来看，“Idol”一词源自古希腊语的“eidōl
o
: n”，意指“幻象”。在那个时代，偶像是神的替代品，即我们所说的神像。如果神代表着
: 无限，那么作为神之物质象征的偶像，就必然是有限的。
: 试图在有限的存在中寻找无限，注定会失败。
: 这或许就是一切痛苦的根源，而我至今仍深陷其中，不知该如何是好。
喝了不少酒 用手机回一篇短的
我自己阅读完这几篇
我还是更将525追星视为是一种狂喜体验
说到底 狂喜体验本来就不一定是愉悦的
我记得圣女大德兰的狂喜这个雕像
先不说这雕像色不色情
唯一能够代表大德兰的词语只有一个 痛苦
极致的痛苦
我不打算引用卓别林对于喜剧之悲剧性的见解
但我打算引一句比较不有名的：
“或许我最清楚为什么人类是唯一会大笑的生物。只有他独自遭遇如此沈重的苦难，以至于
他不得不发明笑声。”
不过 当然狂喜这东西我们也没必要跟笑声或传统意义上的喜悦拉近关系
它本身就有着另一层意义
狂喜这词来自古希腊文的 Eκσiτασι
意思是在自身之外站出
而整个字来自于 Eξ iστημι 也就是使惊奇
这字在现代哲学有个更响当当的名称：
Existence 存在
海德格过往曾追溯Existenz的字源
将其重新表述为Ek-sistenz
这被翻译为绽出（般）的实存
这揭露了一种吊诡之处
我们的活出自我 一部分永远是超出自我的
如果一个人只能是其所是
那他就不算是绽放般的实存著
这或许有些离题了
但是我认为这能跟525感到的痛苦根源相呼应
人能够在一定程度上超脱
但是以有限去追寻无限
这似乎不会是一个持续长久的状态
这通常有两条路可以走
一条是齐克果对于狂喜与恐惧的看法
你会有这种讨论有限与无限的行动
就是你还没将一切都抛下 跳下去
另一条则是接近相反的
承认这种状况的局限性
但是承认这种局限性并不必然代表绝望
这某种程度代表空下了改进空间
荷尔德林一句非常有名的诗词写道：
“但哪里有危险，哪里便生出救赎。”
有所谓的失败 不可抵达性
或是天大的危险 不一定只能引向犬儒化的末人
正好相反
正因为有着这些障碍 不快 痛楚 绝望
救赎才会焉然而生
哀 谈到荷尔德林
又想起海德格最爱的其中一句
“充满劳绩，但人诗意的栖居于这片大地”
劳绩某种程度上是在说人类技术化的演进
但这个转折也表达出了
这种技术化并不是 也不会是解方
人是诗意的 简略掉大约几万字的论证后
也就是绽出般的实存
只有在我们将自己活出自己 即代表超出自己时
神圣者才会降临
神圣者的降临代表了存在域的敞开
在存在域的敞开后
我们才能为上帝的降临或是不降临做好准备
“只还有一个上帝能够救赎我们”
只有那最后的上帝可能会来
祂只有一个或是说一瞬
而且祂可能其实根本不存在
就算存在他也不想来 或是无从到来
但是
还有最后的上帝可能会来
他将是带来救赎的最后希望