※ 引述 《b122771》 之铭言:
: 武汉的樱花。
: 怎摸远远看很像日本的樱花照骗了呀!
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樱花树下埋著死人的说法是什么意思?樱花是日本的国花吗?
又到了樱花开放的季节,小编住在青岛,青岛的小区中、学校中经常可以看到零星的几颗樱
花树,传言是青岛被日本侵略时候种植的,现在看看这些樱花已经丝毫感觉不到仇恨的气味
,剩下的都是美、美、美,重要的事情要说三遍!今天小编来给大家揭秘一些樱花那些事:
樱花树下埋著死人的说法是什么意思?
传说樱花开的之所以如此烂漫,是因为在樱花树下埋葬著尸体,尸体埋葬的越多,樱花开的
越是灿烂那在一定程度上只是一种传说。 而从另一种角度来说,因为日本的国花就是樱花
,而自明治维新以后,以樱花为代表的日本始终在不停的对外侵略,所以才会有这样的说法
。也就是说,这种说法,是源于被日本侵略过的国家的人民,以及全世界爱好和平的人民,
对于侵略者的一种厌恶的说法。
樱花是日本的国花吗?
武士道“死狂”的另一面,是日本花道里的“物哀”精神。日本人在“死狂”中求死,在“
物哀”里看生,从武士道到花道,完成了一个生命的过程。
多愁善感、毫不留情、哀婉、悽美、残酷等等,就是我们通常无法理解的日本人的“物哀”
了。日本人观花,是在落花一瞬中感悟人生无常,正是这种人生无常感打开了日本人的“物
哀”之眼,在插花仪式中观花悟人生,形成日本特有的花道精神:人生如花开花落之短暂,
与其“赖活”,还不如以美的盛姿,去装点生命的一瞬以求“好死”。如果武士道是日本人
的手背,那么花道就是他们的手心。从这两点进入日本文化,应该是了解日本人比较容易的
一个视角。
日本一位植物学者说,没有文化的原始地方,是不会培育花的。喜马拉雅原住民就讨厌家畜
不吃的花草。而养花的文化中心,世界上只有两个,西方从希腊到罗马乃至西欧,东方是中
国和日本。
这句话有两层意思:第一,对于原始生存状态的人,花草是解决人或牲畜的食料,与人的精
神、审美或文化无关;第二,花草是一种文化,它超越了原始生存的功利性需求,直接进入
人的精神生活,对花的态度,反映一个民族的文化格调。
的确,日本人爱花独特,爱出了信仰色彩,悟出了生死在落花一瞬中获得的美学意义,这印
证了知堂老人所说的:日本文化的特点是美。
永恒的“物哀”
对于日本人来说,“物哀”不仅是情和意的状态,还是知的态度。知、情、意是合一的,可
文化的选择,却往往突出其中一字。例如,古希腊文化是爱知的,情、意二字,亦趋于知,
连艺术都知性化了,哲学就更是爱知的学问了。而日本文化是主情的,表现为一种“物哀”
的美学样式。
“物哀”在这里并非消极的心态,也没有颓废意识,而是关于人对花所产生的生命感发,赋
予了美学意义上的道德指向,所谓“仁民爱物”和佛教慈悲心,都是对生命的一种态度。在
日本人看来,瞬间是一种时间的残缺美,在这瞬间的残美中截取人生的意义,以获得对终极
死亡的自由,才是一场永恒的“物哀”。
审美意识和宗教感结合,是日本人知、情、意的神性底蕴。神性不在人的理性范畴内,它便
成为日本人的信仰托所。于是,幸运的日本人,可寄存信仰的地方很宽敞,既在审美领域,
也在生活中。
人是什么?这个答案怎么写?应该是有多少人就有多少个答案;花也同样,观花之眼十人十
色。日本人以“物哀”之眼看花,情色皆美,内心却难免焦虑,独缺陶渊明的“悠然”之心
。因此,日本人的任一“花道流”都离不开禅佛为花道立宪,以“禅”定神。但如果仅仅以
“禅”安顿他们的焦虑之心,毕竟瞬间太短,有太多的来不及,日本人便要抓紧消费那一瞬
的生命。
其实我很佩服怎么可以写出那么多东西的人
很会说故事捏