老实说 自佛陀GG 这问题被反复讨论N百遍
你翻开佛教史 一坨教派的口号都是破邪显正/破外道
就算到了当代 这问题还是很好的导火线
上世纪末日本批判佛教某种意义上就是讨论这个问题
松本与袴谷认为如来藏思想不是佛教
甚至进一步推导出中国佛教非佛教的结论
如来藏是成佛的种子
换言之 成佛需要如来藏作为基石
故而松本史朗称此类思想为dhatu-vada(基体论)
他们两位认为佛教的正统思想为缘起论
此缘起非是华严宗的法界缘起
而是佛陀十二缘起
前者作为一种空间式的缘起
后者则是“濒临危机时的宗教体验之时间”
简单来讲
前者以法界作为诸法的存有论依据
后者反对前者的看法
只承认法与法的因果关系相续不断的现象
松本史朗在《缘起と空》有段描述dhatu-vada的文字
大意是这样:
集体论有几项特征
一 界作为诸法的基体
二 界生成诸法
三 界是一 法是多
四 界是实在 法是非实在
五 法虽非实在 但由界所生 故而获得一定的实在性
统整一下上面的文字
批判佛教反对dhatu-vada
dhatu-vada换个说法就是一元论形上学
批判佛教反对一元论形上学的佛教
所以 在袴谷跟松本文字中隐含了真佛教跟假佛教的判教
后来满多人反驳两位的看法
这要先讲日本佛学的两条研究进路
第一种方法是文献学
十九世纪 日本佛学界流行文献学的研究方法
这种方法强调强调研究对象的客观性
研究者必须尽力排除一切主观性
力图恢复研究对象的本来面貌
我们能称这种研究方法为客观主义的方法论
第二种是宗学
宗学是特定教派对自家经典的研究
这种研究的目的常是弘扬自家教派
所以缺乏客观性
松本史朗并不认同客观主义
《缘起と空》一开头便声明他的反对立场
基于此立场
松本否认存在真正的佛教
他认为真正的佛教并未在现在显现
就连佛陀也仅能感知到某些真正佛教的理念
所以 后世佛教徒对佛教的理解基本上都是种"误解"
真正佛教只有从对误解的批判中方可诞生
袴谷宪昭也有类似的看法
他认为假如将世尊判为真正佛教的话
此时的佛教依旧只是场域佛教
场域哲学可以先理解成dhatu-vada
所以 两人都否认存在一种真正的佛教
这点就受到不少学者批评
我介绍一段桂绍隆《袴谷・松本両氏の仏教理解に対する若干の异义申し立て》的看法
首先 松本的说法自相矛盾
假如无真正的佛教 两人所持的缘起论正法又是什么?
再者 松本虽否认真正佛教的存在
但从其文字中不难窥见真意:他认为佛陀顿悟的一瞬间才是真正佛教
其后就是一连串的佛教堕落史
这种想法可以作为一个宗派的宣言
但难以作为一个严肃的学术问题
某种程度上 松本在研究文献前已有一套先行的价值
纯客观的解读当然有其困难
但松本先生已经难以区分主观的信仰与学术
松本先生的研究方式无疑落入宗学的桎梏
此方法缺乏对研究对象的客观分析
难以从哲学史的客观性中得到有价值的解释
从思想史的角度
我认为如来藏 起信论 天台 华严 禅 甚至密宗等都符合佛教逻辑的发展
各种宗派的百花齐放无疑丰富了佛教的思想
简单的一刀切无助于厘清其中的复杂性