“真正严肃的哲学议题只有一个：那就是自杀。判断生命值不值得活，就等于答复哲学最
基础的问题。至于其他的，世界是不是有三维空间、精神思维分九种或十二种，都是次要
的。那些都是不重要的，必须先回答首要的问题。若依照尼采（Nietzsche）所言，受人
景仰的哲学家必须亲为表率的话，我们更该明了这个答案的重要性，因为它引导出决定性
的行动。这些是心灵能感受到的明显事实，但要在理智上也同样清楚明白，就必须深入探
讨。”
卡缪以这些文字为开头，写下了他最著名的一本著作：《薛西佛斯的神话》。卡缪从日常
生活中的例子解释了我们生活中的荒谬，以及我们何时觉察到这种荒谬。我们或多或少都
会在某个时刻，发现自己的生命并没有意义。那我们为什么要继续活下去呢？卡缪从日常
生活分析完后，转身开始分析过往觉察到这种侷限的哲学家们以及他们的哲学立场。无论
是通过放弃理性或是提升理性以致跳脱出生命荒谬的方式，卡缪都认为这种跳跃并不这么
让人信服：如果我们逃脱了荒谬，就等于我们不愿意面对人的理性与不合理社会之间的矛
盾。
同理而言，当我们发现了人生中的荒谬感，认定人生不值得活而自杀时，只是意图逃避这
种荒谬而已。荒谬因人而生，活着，就是正视荒谬，就是让荒谬活着。我们借由活着对荒
谬进行反抗，虽然这一仗最终必定随着死亡而败北，但是在这种存活的反抗中，我们弃绝
了希望，换来自由。我们抛弃了过往生活中那些假象，理解到我们没有来日：这就是内在
的自由。而我们在这种不合理的世界中，唯有依靠热情来持续热切的体验生命。
“薛西弗斯一切无言的快乐便是在此。他的命运属于他自己。他的巨石是他的事。同样的
，荒谬之人正视自己的苦痛不安之时，就让一切神祇都噤声。在宇宙突然恢复的沉默之中
，大地扬起千万个惊喜的小声音。每一个无意识的祕密呼唤、每一张脸孔的要求，都是胜
利推翻神祇之后，必需的逆转和代价。只要有阳光就会有阴影，也必须认识黑夜。荒谬之
人接受这一切，也将不断努力。倘若个人的命运的确存在，便不存在任何更高的命运，或
者说，对于那个唯一的命定（人会死亡），他认为是无可避免而应该蔑视的。
除此之外，他知道自己是生命的主人。人回到自己生命的这个微妙时刻，薛西弗斯返回他
的巨石，凝视这一连串莫名其妙不相关的行动成为他的命运，这命运是由他创造出来的，
在他的记忆中串联起来，也将随着他的死亡而封缄。他相信所有人性的事物都起源于人性
，眼盲的人尽管知道黑夜没有尽头，还是想看见，因此他继续走着，巨石也继续滚动。
我就把薛西弗斯留在山脚下吧！他的巨石还在那里。然而薛西弗斯表现出对荒谬的高超忠
诚，拒绝任何神祇，扛起了巨石。他也是，他认为一切都很好。他觉得这再也无主宰的世
界，自此再也不贫瘠，再也不会无意义。这块巨石的每颗细沙粒，夜色中这座山每一块岩
石的光芒，都是一沙一世界。通向山顶的奋斗本身，就足以充实人心。我们应当想像薛西
弗斯是快乐的。”