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文：王宥胜
西元1839年，清道光19年，那个写出“茍利国家生死已，岂因祸福趋避之”的林则徐站在
虎门，眺望大海。随后一声令下，销毁了19000多箱的鸦片。
林则徐为此还写了一篇祭海文：“倘波臣之夙戒无闻，恐水族之豫防莫及。本除害马，岂
任殃鱼，比诸毒矢强弓，会须暂徙，庶使歼鳞凡介，勿损滋生。”
林则徐也知道销烟对海中的生物有害，不过“本除害马，岂任殃鱼”，为了不使大清的国
祚亡于鸦片之手，也只能燔灵再拜，吊祭无辜。鱼虾之属，爱莫能怜。
时间快转到2021年，春草暮兮秋风惊，秋风罢兮春草生。社会主义的铁拳“咚！”一声的
砸下来，把拿着手机玩着王者荣耀的孩子们砸的眼冒金星。
中国出台了可能是人类历史上最严厉的游戏禁令，未成年人一个礼拜区区三个小时的游戏
时间，仿佛从国际太空站都能听到华夏大地上传来的哀嚎。
呜呼哀哉，逢时不祥
面对游戏这个“精神鸦片”，中共视之若寇仇，惟愿除之而后快。因此这次的“虎门销烟
”，来的就迅疾而暴烈。
中国的逻辑，基本上是紧跟着功利主义（utilitarianism）走的。无论是弥尔（John
Stuart Mill, 1863 ）还是西季威克（Henry Sidgwick, 1873），甚至是夏仙义（John
Harsanyi, 1953），他们都支持“将整体效益最大化”的思考方法。若是我们请出《社会
静力学》的作者赫伯特·斯宾塞（Herbert Spencer），他一定会举双手加双脚赞成中南
海的决策。
《社会静力学》（1851）将社会想像成一个人，怎么让这个人的效益（Utility）最大化
，正是社会达尔文主义者追求的目标。如果一个国家的希望，那些明眸皓齿的孩子们都把
自己最美好的岁月拿来打电动了，这还得了，六经都不勤向窗前读了，以后谁来研发导弹
，谁来研究量子计算，谁来研究半导体啊？
为了一个强大的祖国，我们要拒绝所有的糜烂。
但我们应该让孩子来为了大人的梦想负责吗？阿道斯‧赫胥黎（Aldous Leonard Huxley
）在他的反乌托邦名作《美丽新世界》里就如午后惊雷般的呐喊：
“但我不要舒适。我要神，我要诗，我要真实的危险。我要自由，我要善良，我要罪孽。
”
但我们时常会忘记，赫胥黎也曾从政府的角度提出这样的诘问：“因为我们的世界不像奥
赛罗的世界。没有钢铁你就造不出汽车——同理，没有不安定的社会你就造不出悲剧。今
天的世界是安定的。人们很快乐，他们要什么就会得到什么，而他们永远不会要他们得不
到的。”
我们是在保护你们呀。政府非常的不解，难道这样有错吗？
“实际上你要求的是受苦受难的权利。”
“那好。”野蛮人挑战的说：“我现在就要求受苦受难的权利。”这是赫胥黎《美丽新世
界》里最震撼人心的一段对话。
我们就不希望孩子错过人生当中最好的学习光阴，不希望他们在最需要培养人格与价值观
的年岁耗费韶华在网络虚假的厮杀之上，我们希望他们能够安定的成长，不行吗？
国家在多大的程度上对人民的幸福负有责任？
如果可以用牺牲未成年人的游憩活动换来他们更多的发扬奋励，何错之有？等到他们长大
，自然会感激党中央的温温舐爱。
今天有了孩子，明明知道吃麦当劳不健康，我们也应该“你有自由，你有善良，你有罪孽
”，任凭孩子狼吞虎咽，去承受真实的危险吗？今天孩子在外面吸毒，我们是否也应该“
我给你最后的疼爱是手放开”，随他去也？
如果驾照要18岁才能考，游戏凭什么8岁就能玩？我们在多大的程度上，应该保持着哲学
的冷静？
曹丕在《与吴质书》里就表现的很通透：“自古及今，未有不亡之国，亦无不掘之墓也。
”如果打电动能够打到一个国家亡国，那么问题一定不会只集中在游戏之上。
从另外一个角度讲，政府规定每个礼拜五六日晚上8到9点一个小时的游戏时间，对于那个
时段刚好有事的孩子就构成了相对剥夺。而且，游戏真的是鸦片吗？这个可比性是从哪里
来的？就算不谈民主，单论禁令本身，政府也侵害了人民的基本权利。
鲁迅在他的《华盖集》里不无高明的调侃：
“野雀野鹿，一落在人手中，总时时刻刻想要逃走。
其实，在山林间，上有鹰隼，下有虎狼，何尝比在人手里安全。为什么当初不逃到人类中
来，现在却要逃到鹰隼虎狼间去？
或者，鹰隼虎狼之于它们，正如跳蚤之于我们罢。肚子饿了，抓着就是一口，决不谈道理
，弄玄虚。被吃者也无须在被吃之前，先承认自己之理应被吃，心悦诚服，誓死不二。
人类，可是也颇擅长于哼哼的了，害中取小，它们的避之惟恐不速，正是绝顶聪明。”
如果游戏可以提供一种更舒服的逃避，一种更刺激的一事无成，比起鼓足勇气的飞蛾扑火
，在激烈而疼痛的竞争当中力竭战败，我们有没有沉入海底的自由？如果必然要选一种方
法度过自己卑微而渺小的一生，为什么我们没有权利当一只野鹿？
反正横竖都要成为汹涌人海里的一辗轻泥，难道我们不能保有最后的尊严：得到一个快乐
的童年，吗？如果玩游戏是快乐的，我们难道不能尊重孩子的选择？如果华夏大地上都是
闷闷不乐的莘莘学子，他们加总起来的国家利益又有什么意义？
晚唐才子王棨在《蟭螟巢蚊睫赋》曾有一句：“似菌朝生，不羡千春之寿；如蜩秋起，无
惭六月之图。”若是孩子们想要把自己的一生活的肆意且破落，活的陋室空堂，活的衰草
枯肠，愿意活的像朝菌，活的像蟪蛄，愿意用生命中十八岁前的糜烂，去换两鬓斑白时的
后悔。若是他们愿意如此，他们不能玩游戏吗？
清风不识字，何故乱翻书。
我们有没有权利去做自己喜欢的事，就算它可能会伤害自己？
刀尔登在他的书《鸢回头》中说：“孩子并不会全盘接受父母的塑造，家庭不是监狱，学
校和街道也不是。 如果因为处处存在的强迫与诱导，有人将所有成长环境比喻为监狱，
那也无妨，因为这样的监狱有无数种，其间的歧异足以让少年人拥有发展的自由。”
但成人世界，难道不是一座更大的监狱吗？钱钟书写《围城》，写的就是这种无力感。对
，一如《侏罗纪公园》里的台词：“生命会自己找到出路”，没游戏可玩的孩子总是能够
找到新的娱乐，然而，政府依然剥夺了一种可能性。这种对可能性的剥夺，仍然是对人权
的侵害。
德国哲学家哈伯玛斯（Jürgen Habermas）在《欧盟的危机——关于欧洲宪法的思考》一
书中写到：“人权从一开始就被隐性赋予了某种东西：它在一定意义上就表达了人人具有
同等的人的尊严这个规范性实质。而变化了的历史情况只是将这种东西作为话题提了出来
，令人意识到它的存在。”
中国现在需要的，是一种救赎。
我们的尊严，就是被尊重拥有打电动的自由。奥地利经济学派的米塞斯在《人类的行动》
中说：
“自由主义就是一个具体的含义。它假设人们喜欢生大于死、喜欢健康胜于疾病、喜欢丰
富胜于贫穷。它教导人们如何按照这些价值观行事。”
米塞斯认为只要不去侵犯其他人的合法权益，那么我们就应该是自由的。玩游戏并不妨碍
任何社会中的其他个体，那么人民凭什么不能享受这种自由？
海耶克（Friedrich August von Hayek）在《自由宪章》里则为自由下了定义：“自由是
一种不受他人武断意志的强制的状态。”
对中国来说，可笑的是，政府明显觉得这侵犯到了它对未来的权益。如果孩子从小养成打
电动的习惯，一路糜烂到长大，不好好读书，那么国家未来的发展就缺少了一大批人才的
支撑。按照这个想法，没有强大的国家，就没有富足的社会，更没有安全的个体，接着就
会没有......咕咕呱呱，滔滔不绝的中国梦，一路发生逻辑车祸。
霍布斯（Thomas Hobbes）《利维坦》里的自然状态在多大程度上于现实世界中成立，这
很难说。而且国家需要多强大？“强大”又是什么意思？造出歼-31就是强大吗？造出东
风41就是强大吗？一大批学生都来“报效国家”就是好事吗？
“如果人们把情境界定为真实的，那么它们在结果上也就是真实的。”这是托马斯定理
（Thomas theorem）告诉我们的事。当中国政府看玩游戏怎么看都是一种颓废的时候，它
就认为孩子玩游戏必然会走向颓废。这不过只是自我催眠和自我暗示。
问题是，这个因果关系怎么来的？
聪明伶俐的英国哲学家休谟（David Hume）很讨厌，他调皮的在《人性论》里说：“当你
断言任何行为或品格是恶的时候，你的意思只是说，由于你的天性的结构，你在思维那种
行为或品格的时候就发生一种责备的感觉或情绪。 因此，恶和德可以比作声音、颜色、
冷和热，依照近代哲学来说，这些都不是对象的性质，而是心中的知觉。”
善与恶，都是主观的判断。你说打电动对未成年人有害，那只是你的观点。
在这当中，朱光潜的意见尤其振聋发聩。在《谈文学》一书中，朱光潜很坚定的说：“一
切价值都由比较得来，生长在平原，你说一个小山坡最高，你可以受原谅，但是你错误
。 ‘登东山而小鲁，登泰山而小天下’，那‘天下’也只是孔子所能见到的天下。要把
山估计得准确，你必须把世界名山都游历过，测量过。”
强国兴邦真的如此重要吗？北欧的孩子也玩《决胜时刻》，他们的生活没有比较不幸。
“打游戏是沉迷于精神鸦片”，这个推论是极其主观的。这是一种价值观，是被权力挟持
的暴力。玩游戏能够在多大程度上腐化一个人，事实上没人知道。
在布鲁斯‧胡德（Bruce Hood）的书《自我的本质》里，他描述到：
“神经科学家吉姆·法伦（Jim Fallon）通过对大脑活动和基因的观察，研究了造成精神
变态的因素。一天，当他在对许多精神病杀人犯的大脑扫描图像进行分类时，他发现他们
似乎都有一个特点，即眶额叶皮层的激活较弱。
眶额叶皮层与微笑这类社会性行为有关，也是与道德决策和对冲动性反社会行为进行控制
的相关区域。这一区域活动少的人，更容易表现出随心所欲的性格和精神问题。
也许精神病患者是由于长了不好的大脑？”
根据现有的科学研究表明，人类的攻击行为与单胺氧化酶（MAO）的产生有关，它会影响
5-羟色胺和多巴胺的神经递质活性。它会破坏前额叶皮层的信号，并与冲动性和暴力行为
相联系。中国政府发现的许多游戏沉迷与游戏暴力行为，很可能都只是统计学上的概率问
题。
沉迷于游戏本身，甚至是沉迷游戏后产生的暴力行为，会不会也是由一个人的大脑决定的
？
你会沉迷就是会沉迷，会去做半导体还是会去做半导体
能不能够帮助到国家这件事，首先，这要本人愿意；再来，这也跟孩子从小获得的资源禀
赋有关。
家境殷饶的孩子，只要有良好的家教，电动玩到翻过去都还救的回来。中国大笔一挥，取
消了孩子玩游戏的权利，实际上是替个别家庭教育的失败盖上一层遮羞布。
而家庭教育的失败又从哪里来？山呼万岁多年，把紫禁城的青石板都跪裂了。瞿秋白对中
国的民族性曾经讽刺的说到：“济贫自有飞仙剑，尔且安心做奴才。”秦火蔓窜，文革的
焚书坑儒使中国人丧失了最后一丝的独立精神。所有人的人格都被紧密的贴附在国家机器
之上，“遂许中共以驱驰”。
连自己教育都不知为何物的人，会知道怎么教育子女吗？比起禁止小孩玩游戏，更可怕的
事情是大人找不到足够合理的理由劝说孩子停止。思考的懒惰，才是不自由的肇因。
最近被中共用社会主义铁拳砸晕的高晓松曾经说过：“生活不只有眼前的苟且，还有诗与
远方。”
诗与远方靠什么支撑？靠的是不间断的浪漫幻想。
庄子就很浪漫。庄子的名篇《逍遥游》，上来第一句就是：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之
大，不知其几千里也。”那种《山海经》的幻想，在中国取而代之的是“不知道这能不能
吃”的口水直流。
一切都是功利主义挂帅。既然玩游戏没有用，就不应该玩游戏。这是典型的口腹文化，饱
暖的重要性高过一切。
中国人应该问的，是为何中国就不能像日本的卡普空（Capcom）一样做出《魔物猎人》？
为什么就不能像肯‧莱文（Ken Levine）一样做出《生化奇兵（Bioshock）》？为什么就
不能像戴维‧文登（Davey Wreden）一样做出《史丹利的寓言（The Stanley Parable）
》？
中国的小岛秀夫在哪？中国的宫崎英高在哪？
和禁止小孩玩线上游戏比起来，更值得反思的难道不是为什么中国的线上游戏泛滥成灾，
而没有人愿意花费心思打磨游戏的品质吗？一纸红头文件下来，各部委一阵忙乱，这不过
是头痛医头，脚痛医脚，封锁线背后存在着更严重的结构失衡。
游戏作为第九艺术，白金工作室开发的《尼尔：自动人形 (NieR:Automata)》里有哲学的
哀嚎，有沙特的抉择和尼采的虚无，但中国有多少孩子知道这款游戏？
不知道。还是《和平精英》好玩。
因此问题的关键，马上呼之欲出了
为何中国的青少年会“沉迷”于网络游戏之中呢？
因为有太多人无法找到在这个世界当中安放自己的方式。他们需要一本蒋勋的《孤独六讲
》。在荒凉的原野上，枯藤、老树、昏鸦。在一个崇尚竞争的社会里，于血腥的厮杀当中
落败的一方唯一的精神归宿就是游戏。
问题不再是游戏，而是中国可怕的“内卷”。所谓：“纯朴不残，孰为牺尊；白玉不毁，
孰为珪璋。”
尼采在《权力意志》中说：“只要我们信仰道德，我们就是在谴责生命。”中南海那充满
乌托邦式的，想要“矫正”未成年人价值观的努力，不过是一种道德判断。当孩子们终于
都习惯了没有线上游戏的生活之后，那接下来呢？就是报效国家了吗？
他们荒凉的精神世界，政府又提出了什么解答？
这也是为什么虎门销烟只是近代中国百年沉沦的开始。因为问题从来都不是鸦片。
问题从来都不是鸦片。
4.附注、心得、想法︰
※ 40字心得、备注 ※
其实清代禁菸与锁国
关键从不是鸦片
而是皇帝害怕鸦片贸易的金流造成出现足以挑战既有势力的依靠贸易的集团
鸦片只是一个来打的标靶
皇帝日理万机夜御妃嫔管一群屁民抽鸦片?
吃饱再闲都不会
今天也是一样
共党怕玩家与公司的金流人流的汇聚
话说鸦片战争之后清朝鼓励各地广种罂粟进行进口替代
最后种太多排挤粮食生产形成清末丁戊奇荒
中国人何以一再陷入成瘾?恐怕才是关键
※ “Live”、“新闻”、“转录”此类文章每日发文数总上限为3篇，
自删与板主删除，同样计入额度 ※