你可以想像大部分的人，并不是真的拥有“自我”
而是拥有很多“内建程式”
比如对于某些政治狂热者而言，你讲个“大陆人”，他就会立刻回应你
“南极大陆还是北极大陆？”
这种近似于脚本的反应，其实非常多。
也就是说人是被许多不一样的程控著，
这些程式会在特定关键字、情境、刺激出现时，自动启动，
本人甚至没有意识到自己正在被触发。
这就是佛教理论中的五蕴：
色：身体与感官硬件
— 生理反应、神经系统、荷尔蒙、外在刺激
你还没“想”，身体就先反应了。
受：感受程式
— 好恶、痛苦、愉悦、不舒服
很多立场不是想出来的，是“不爽”先出现。
想：标签与分类系统
— 关键字联想、语言框架、意义贴标
“大陆人”这个词一出现，后面的反应早就排好队了。
行：惯性反应与行为脚本
— 情绪反射、话术、攻防模式
不是你在回应，是脚本在跑流程。
识：当下被哪个程式占据的“意识状态”
— 此刻你是政治脑、受害者脑、道德审判脑，还是冷静观察者？
重点在于：
这五个东西凑在一起运作时，人会“感觉自己在做主”
但实际上，大多数时候只是某个程式暂时掌控了舞台
所以佛教才会说：
“无我”不是说你不存在，
而是说～你以为那个稳定、连续、能自主判断的“我”，其实并不存在。
存在的，是一套又一套被环境、语言、记忆、恐惧与利益训练出来的反应系统。
当你看破了这一切，知道这并不是真实的你
只是程式在作祟时，你就是在“观”
一但开始观，就能够“照见五蕴皆空”
并不是五蕴消失，
而是你不再把它们误认为“真实的我”。
自然你就比较不会受这些东西控制，
因为这些都不是真实的，只是程式、基因在控制你。
简单讲，假设你突然非常生气，但如果你能瞬间“观”到在生气的自己
甚至还可以分析自己为什么生气，
通常
你很难用原本的情绪继续生气了，因为你已经看破了程式的逻辑。
现代人常说“情绪需要被理解”，在止痛上有效，却不是治本。
真正的治本，是看清
情绪本身也只是被条件化的反应程式，
而不是什么人类最后的真实防线。
一旦你不再把情绪误认为“我”，它自然就失去对你的主控权。