※ 引述《aiweisen (艾维森)》之铭言：
: 每当夜深宁静 躺在床上准备入睡
: 即便眼睛已阖上 哪怕是一分钟也好
: 脑袋依旧计划着明天的行程
: 但是当一切都规划好时 死亡的问题就会浮现在脑中
: “死了会去哪里？”
: “我的人生已经走了一段时间，虽然不会现在死，但那天一定会来”
: “阿公、阿嬷走了，下一个就是轮到自己父母，再下一个呢？是我？还是你？”
: 死亡的问题 让人从床上惊醒过来并发出瑟瑟发抖的呜鸣声
: 隔天一早醒来 睡前的事就好像不是这么重要
: 一如往常的工作、烦恼中午要吃什么、空闲时候玩手游
: 努力打材料 练等
: 假日就在计划要跟家人去哪边旅游
: 但时常因为小事跟自己的兄弟姐妹吵架
: 到了年纪不小的时候 开始规划是不是要找个结婚的对象
: 买哪里的房子 若有了孩子要怎么教育
: “死亡这种事跟我根本无关”
: 父母的状况越来越差了 开始眼睛看不到 耳朵也听不清楚
: 体力已经不如从前了 原来父母已经老了
: 再回过头发现 自己也不是当时的年轻人了
: 我在看别人的人生。艺人也好、政治人物也好，
: 他们最后怎么死掉，对我来说就像在看电视的节目一样，
: 节目播完了，完全没有感觉。
: 但是慢慢发现，每个人在镜子好好看自己的脸之前，
: 从自己的眼睛看出去的每件事，也是如同在看电视。
: 看到别人死掉，感觉好可怜。但是忘了自己也会死掉
: 以为电视的主角都是我们眼睛看到的人，
: 殊不知自己也是别人眼中的主角。
: 但是即便如此，也不会去在意死亡；
: 因为更轻松、更有趣的事情就发生在现在。
: 死亡什么的，这些都是几十年后才会发生的事 ，以后在说。
: 20岁这样想、30岁这样想、40岁这样想
: 已经50岁了，没关系还有时间，现在60岁了我还来的及吗？
: 是什么原因让人很容易将死亡的问题抛在脑后 先享受现在？
: 有没有人类很容易忘记自己会死的八卦？
人类的认知结构有一种特性：我们需要赋予一切事物意义。有意义，这件事才值得去
做。或许我们可以思索看看，当我今天躺在床上，想像我十秒后就要死亡，我们会浮
现什么想法？感受到什么感觉？
虽然因为死亡不“实际”，年轻的时候没办法亲身体会到，所以这个问题在思索上可
能会有些难度，不过我们还是可以隐隐约约感觉到：我要死了吗？我会死吗？那我活
这么久是为什么？
我的人生为什么看似毫无意义？
其实，死亡是一个再重要也不过的题目，若是我们反过头来看，去思索死亡是什么，
会得到一个很直觉式的答案：“我”的不存在，我消失，我难以继续存在。这会让我
们感觉到一股哀戚，一种空洞感，一种断裂的感觉。
我们可以发现，文学作品谈到死亡的时候，通常会用比较阴暗、寒冷的词语来描述死
亡，比如说凛冽、幽暗、畏惧。死亡往往给人消逝的感觉、断裂的感觉，以及失去的
感觉。所以我会认同存在心理治疗所提的，我们不是遗忘我们会死，而是刻意不去看
我们会死，我们甚至尽量把一切提醒我们会死的事物，从我们的生活中挪开。所以，
我们在市场中看到的，是已经屠宰好的肉块，病人需要在特别的场域照料，生活中谈
到死的时候还会被骂。
然而，我们也可以用另外一种角度来看死亡：死亡其实是提醒我们，我们不能忽略那
生命本有的真相，我们每个人与生俱来的事实。
这些事实是什么？存在心理治疗会用一种比较艰困、严峻的角度来描述：我们每个人
都是孤独地被抛掷在这个世界上，这个世界没有任何客观的既成意义。我们生来就是
完全的自由，也是完全的孤独。我们势必得独自一人面对这个世界的无意义，也势必
得独自面对自己会死这件事。
我们在很小的时候，就体认到生命会消逝，而这种体认会让原先没有自我分化感的孩
童，开始从一个新的角度去看这个世界：“我”会死。我跟非我从此便慢慢地被切割
出来。而这种自身会消逝的恐惧太过强烈，以至于我们会选择把这件事盖住，好让我
们自己不用面对恐惧就得以活下去。
盖住有两种方法：认为“我”是独特的，别人会死，只有我不会死；以及期盼这个世
界会出现拯救者，把“我”从恐惧中拯救出来，比如说漫威的英雄。
想体验这种恐惧的，可以做个小实验：把你手边的东西通通放下，所有声音关掉，电
脑、手机什么的也通通关掉。你自己一个人独自在房间里，不出几秒，我们就会因为
这种奇妙的状态而感到焦虑。而焦虑，其实就是还没被看清楚的恐惧。
死亡要体验，而不是去思索。
思索会让我们一直陷在“我要死了，怎么办”的慌乱中，会让我们进入循环当中，我
们永远不可能单靠思考想出这个问题的解答。
去感受，停止思考，让自己进入恐惧里面。
那时候，你可能会发现，人原来从来都没活在当下过。我们可能活在对于过去的记忆
、忧伤与懊悔，或者对于未来的想像、期盼与绝望，我们的头脑一直在跨越当下，一
直把我们从当下带离开。
然而，没有停在当下，你不会知道，死亡其实是生命最大的赠礼。
如何体验，由于这与治疗有关，在此略过不提。