引自芭乐人类学 (http://guavanthropology.tw/article/6312)[附图]
言论自由与排外歧视的界线
巴黎卡通插画家屠杀事件与符号意识形态
2015/01/10
作者: 赵恩洁
法国查理周报编辑总部遭到恐怖份子攻击的屠杀导致十二人死亡事件，让许多评论者纷 纷架构起二元对立的世俗vs.宗教辩论，甚至“文明冲突”的理论。世界在震撼之际，已 有许多法国人站在街头上举著“我们都是查理”的牌子捍卫“言论自由”，查理周报的 编辑们顿时成为言论自由的殉道者。要是明天就办总统大选的话，极右派领导人Marine Le Pen会获得压倒性胜利。
“神不存在…才怪！”法国强烈的世俗传统总是敌视宗教。特别遇到伊斯兰 时，时常将穆斯林丑化为恐怖分子。
事件与后续在我看来，充斥着两个重大迷思。第一个迷思，是误以为屠杀是为伊斯兰所 容忍、甚至倡导。第二迷思，是以为欧美国家是完全的言论自由，而不是选择性的实施 言论自由且有严重的制度化的排外歧视。本文目的在于澄清这两个迷思，并强调将此攻 击视为是单纯对言论自由的攻击是有问题的。
第一点，网络上充斥着敌视伊斯兰的言论，选择性将某些可兰经章节圈起来，宣称这就 是伊斯兰鼓吹人们杀敌的证据，忽略到可兰经必须要以整体性的观点来阅读，而非切割 式的阅读。如同基督徒的圣经中充满屠杀的篇章但也有提倡爱的篇章， 可兰经中不乏教 导容忍、原谅、和平相处的章节，而权威性的伊斯兰学者们更同意更伊斯兰整体的核心 价值是提倡社会正义与对穷人的照顾等。因此，误以为所有穆斯林都认为“凡是亵渎神 或先知就该被杀”的文明架空想像，充其量只是一种东方主义式的我族中心主义，用以
抬高自身的文明价值、贬低他人的文化、同时合理化自身对他者长年的歧视。主流穆斯 林的领袖对这样的攻击最直接的反应可想而知，但却很少被报导。以印尼为例，伊斯兰 学者们认为没有任何事可以合理化这样的屠杀暴力事件，但同时也认为，查理周报以及 其他媒体，也应该检讨出版丑化伊斯兰与伤害他人宗教情感的言论与漫画。
所以，很清楚地，大部份穆斯林并不支持这样的屠杀事件。他们与其他人一样感到震 惊。活在西方世界的穆斯林，恐怕会因为这样的事件而遭遇到更多的日常生活中已存在 的骚扰与攻击。那么问题就来到了第二点，查理周报真的是言论自由的门神吗？或者他 们是行之已久的披着言论自由外衣行行歧视女性与少数族裔之实、以世俗主义自豪的恶 棍？这要牵扯到法国近乎粗暴的世俗主义传统，以及穆斯林在法国长年受到的待遇。
查理周报：贱民二，“不要笑”。穆罕默德：“一颗星星诞生了”。
法兰斯意识形态：谁的表述自由？
法兰斯共合国的建国基础是建立在一种尖锐的“全体一致”主义。Laïcité作为一种世俗 主义，不仅仅是政教分离，更是宗教必须要彻底的“私人化”（天主教例外），以及公 共行为的世俗化。公开做任何关于种族宗教信仰等等的人口普查可能是违宪的。然而， 新兴的伊斯兰复兴让许多受教育女大学生想要戴头巾上学，想要无时无刻表现自己的宗 教认同。这时候，到底什么是个人自由，什么是国家管的，就变成了争议点。一位法国 穆斯林女大学生最后决定剃光头上大学，并告诉记者：“我尊重我的国家，但是我的国
家并不尊重我”。这个议题，成为长期于印尼亚齐省做田野的人类学者John Bowen这十 多年来新的关注焦点。几年前，他出了一本新书题名为:Why the French don’t like the headscarves? 讨论到底为什么法国人就那么讨厌伊斯兰头巾，把大学女生的信仰表征标 记为不合群、不爱国、威胁，是野蛮父权的象征。
每年约有1/3的申请法国公民权的民众被拒绝，理由是因为“同化不足”。这“同化不 足”的范畴包含服装、语言、在国外旅游、对待伊斯兰的态度。甚至，已经是公民者也 可能因为戴伊斯兰头巾而被褫夺公民权。曾有法国女性表示戴头巾是她的信仰的表征， 与父权或压迫一点关系也没有，因为在她家里管钱管帐、大权在握的是她，而她对她丈 夫也毫无主从关系可言。
事实上，在许多地方穆斯林女性大众戴头巾是一种现代晚期的现象，而不是传统的延续 （请参考满坑满谷的著作Leila Ahmed 2009; Smith-Hefner 2007; Nilufer Gold 1996; Orhan Pamuk’s The Snow）。 一九六零年代，穆斯林女性若想当现代女性，就要把头 巾扯下来，穿上裙子与西服上衣。十九八零年代的穆斯林女性，在九零年代的土耳其或 是法国，想要当现代女英雄，要把头巾戴回去，穿上伊斯兰袍子，对抗压迫人民宗教自 由表述的公权暴力。
法国人穆斯林女性没有利用头巾来表述自己宗教认同的自由。只有非穆斯林、白人、 “真正的”法国人，才有言论与表述自由。天主教修女可以戴头巾无妨，穆斯林女性不 行。 天主教头巾是大爱谦卑与无私奉献，穆斯林头巾让人想到的却是恐怖主义、对女性 的压迫与不文明。而这样的支配者的表述自由在讽刺漫画中的呈现是如何呢？法国人歧 视阿拉伯人与伊斯兰的漫画之多连语言教科书里头都有，且是法国文化上可接受的再现 方式 。 法国的报章杂志对伊斯兰的轻蔑程度可说是萨伊德的最大恶梦(请看这里)。
不可画的先知：符号意识形态的文化逻辑
那么，到底对于穆斯林而言，为什么不该画神或先知的肖像呢？最简单的回答是避免偶 像崇拜。基督新教也禁止画神的肖像，因此只有天主教的十字架上有耶稣，新教的没 有。而在伊斯兰中，神或先知们的肖像可能构成一种偶像崇拜的危险，因此被视为是一 种不敬与亵渎。
人类学者Saba Mahmood与Webb Keane分别各写过一篇文章探讨丹麦卡通将先知穆罕默 德画成恐怖份子，包头巾内装有炸弹的画像，之后造成争议的案例（Religious Reason and Secular Affect以及Freedom and Blasphemy）。其中约有两点特别值得注意。第一 是符号意识形态。基督新教卡尔文主义一直有将各种仪式与符号排除的“净化”驱力， 因而最终将信仰的根本归到“话语”，包含圣经的话语、个人信仰告白等等，而对于各 种偶像充满敌视，因神不可能存在于事物或仪式中，只能存在于“信仰”中。延伸到现
代性的符号逻辑，则在索绪尔结构主义发扬光大，符号与事物的二元对立，使得语言的 逻辑纯粹来自指涉之任意性的逻辑，导致符号本身并没有真理。这样的理论当然无法处 理语用脉络中，语言所能运作的社会关系与语言可以影响人的力量，包括骂粗话、羞辱 人、亵渎神明都会造成心灵伤害等等。而其最外部的规范顶多来自法律上禁止毁谤。上 述的符号意识形态认为现实中的话语可能有力量，但是小说没有，图画没有，漫画更没 有。因此“毁谤”可能构成一种罪行，但是小说创作或讽刺漫画却在言论自由的范围
内。这样的意识形态排除了“肖像”可能构成对某种宗教少数族裔的不尊重，也排除 “漫画”可以伤害人的可能。这样的符号意识形态以自身的逻辑为中心，认为其他人若 因为“再现”而受伤，是因为他们搞不清楚“符号”运作的方式，“再现”又不是真 的，那么严肃对待干嘛的假设。
然而这样的默认，却不适用于其他欧洲立法禁止侮辱总理（德国、意大利、瑞士）或侮 辱君王（丹麦、挪威、荷兰、西班牙）以及禁止种族歧视与反犹太主义的各种法规。西 班牙讽刺杂志El Jueves就曾在2007年因为画了王储飞利浦六世与太太做爱而遭罚。英格 兰与威尔斯一直到2008年都还有亵渎法规，直到最近转移到Racial and Religious Hatred Act 底下，而北爱尔兰仍延续这样的法规。在德国、法国还有诸多欧洲国家（不含英 国），更多法令禁止“否认纳粹大屠杀”之言论或其他表述的法律，因为这样的表征被 视为是有害种族关系与散播仇恨的。
西班牙被政府罚钱的杂志封面
这些对于特定言论、表述与漫画再现的限制，一旦遇到了伊斯兰，就不管用了。执政单 位不愿意使用相关法规来加以保护，而放任丑化伊斯兰的言论与漫画在市面上满天飞。 更有甚者，北欧诸国开始下令禁止清真寺设立清真塔，甚至禁止清真屠宰的法规。
2015查理周报与2008丹麦卡通一样，非常确信穆罕默德的漫画“不可能”造成一种“真 实的”伤害，穆斯林应该要开放心胸地“正确地”解读到底讽刺卡通是什么东西，要不 然就是“没有幽默感”。讽刺政治人物很有趣，但或许这与污辱他人的宗教并不视同一 回事。W.J.T. Mitchell曾说“视觉在中介社会关系上与语言同样重要”，而“图像要与语 言有同样的权利”。语言可以毁谤，图像也可以毁谤。
这牵涉到了由基督新教发展以来，将宗教归为私人领域中的“信仰”与“心灵现象”， 而不将之当成是特定团体的社会规范与仪式实践。他们无法了解为何肖像的问题这么 大，而将它当成是“言论自由”的敌人，而非仇恨言论本身。对于穆斯林而言，先知穆 罕默德有特别亲近贴身的意涵，且是信徒的榜样。穆罕默德并不是布莱德彼特或欧巴 马，可以任由人涂鸦。因此Mahmood提到，这不是一种再现式(representational)或沟通 式(communicative)的关系，而是一种同化的(assimilative)关系。这是为何许多穆斯林会
因为穆罕默德的丑陋漫画而感觉“好像是自己受到污辱”，尽管他们绝对不会认同暴力 行为，他们同样谴责屠杀事件。他们所承受到的，是一种道德伤害(moral injury)。
言论自由是否应该包含嘲笑别人的宗教？正如言论自由是否应该让大男人主义者在公开 场合中羞辱女性，让汉人中心主义者歧视东南亚移工，让白人至上者歧视黑 人？言论自 由是否只是支配者才能行使的权利，而只能继续延续既有的支配？在西方认定的“言论 自由与宗教狂热”之争战的背后，可能是欧洲中心主义对他种再现逻辑的不尊重。