※ 引述《heisego (海瑟戈)》之铭言：
: 至于另外一个重点就是执守中道(允执厥中)，不要太过偏于某一方立场。
: (无适也，无莫也，义之与比《论语 里仁》)
: (过犹不及《论语 先进》)
: 主张中庸跟孔子被易经影响也有关系，认为自然界的规律就会自我修正。
: 然后大学的八目，说穿了就是自我要求跟自我锻炼，
: 透过增长知识(格物致知)来端正自己的想法(诚心正意)，就是“修身”，
: 把自己先做好之后，再推广出去，就是齐家治国平天下。 大学重点就这样。
: 所以中庸跟大学合在一起，就是用真诚的态度在对待自己，以及对待社会。
: 自己如果能力够强，就要去主动改善社会。
关于“中庸”与“格物致知”，简单说明如下：
“中庸”所谓“中”，并非是指不偏不倚持守中间的不极端立场。
这种说法是后世儒者的误解，例如宋儒程颐所言：‘不偏之谓中’。
“中”是《尚书》所谓‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’的“中”。
这是指自我深入的内在心性。什么样的内在心性呢？
正是《中庸》所谓‘喜怒哀乐之未发，谓之中’，但这句话也长久被后世儒者误解！
所谓‘喜怒哀乐之未发’并不是指没有情绪波动的平静心态，
而是指不落于喜怒哀乐的能觉能知的自我心性。
举例来说，你的心境有喜怒哀乐及种种念头不断生灭变化，
可你这个能觉能知那些喜怒哀乐变化的心，并不落在那些变化里。
就好像你看到听到周遭生活环境种种的嘈杂事物，可是你并不在那些事物里。
你若能持守这个不落情绪念头的心性去观察内心外境的变化，才容易不受外境事物所扰。
所以《中庸》又说‘发而皆中节，谓之和’，这句话也长久被误解。
此话之“中”，不可念为ㄓㄨㄥˋ，而应念为ㄓㄨㄥ，是指你的中心。
此话应译为：情绪念头之变化发生，都可守持中心观照而节制，这种功夫是“和”。
“执中”的心性修养是所有圣贤起步的基本功。
而“格物”也并非是指推求知识，以“格物致知”为增长知识，也是后世宋儒的误解。
孔子在《大戴礼记‧哀公问五义》曾言：
‘日选于物，不知所贵，从物而流，不知所归，五凿为政，心从而坏；
若此，则可谓庸人矣。’
“五凿”就是指人的五种感官觉受。
“从物而流”就是指 顺从物欲而随波逐流。
所以“格物致知”的“格物”不是指研究外物知识，而是指扞格物扰，
是指守持自心不受外物境界扰乱的修为，正相通于“执中”的修养功夫。
而“致知”则是指不受物扰所致的清明觉知心境，所以才能“诚意”！
简单说，就是这样了！