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【旨令：国家祀典、封神体制与会灵山的兴起】
“旨令”与“会灵山”都是当前宫庙值得观察与讨论的问题，就我个人所见，常见的
旨令有：玉旨、懿旨、道旨、佛旨、天旨……等等，以及与地府相关的地令。还有罕见的，
泰半由宫庙自己发明的：渡世旨、救世旨……等等。
简言之，这绝大多数都是会灵山兴起后产生的现象。传统上民间信仰会认为神明都
是本身已经有带所谓的旨令下凡，且社会的需求都需要有扶乩与乩童存在。
再者，若就宋代到明清时期的国家祀典与礼制来看，真正可以确认神明身份与合法
性的，
是朝廷的“敕封”与“诰命”而非旨令。有朝廷的“敕封”与“诰命”者，才有资格被列入
国家祀典，是帝国礼制所承认的“正祀”。若无，则为地方的乡土与宗族守护神，就是所谓
的“民间信仰”，也就是帝国礼制所谓的“淫祀”。
存在于地方社会中的知识份子、社会贤达与地方宗族……等具有影响力，处于官府
与民间中介人地位，为了使得自己信奉的乡土神获得国家认可。开始发展出一套论述与模式
，要使乡土神符合国家对神明的要求，不外乎是忠孝节义，以及任何国家意欲表扬的形象与
精神。
帝国给与自己的乡土神祀典地位，认可其为符合帝国礼制的“正祀”，也等于是承
认了发起这个倡议的地方知识份子、社会贤达与地方宗族在地方社会中的影响力，也进一步
将帝国的礼制、法制、思想及宗教管制力深入地方社会，并将之透过儒教教化、科举制度与
祀典礼制……等内化为人民与基层社会共同的价值观，创造中国地方文化的内在统一性。被
封为正祀的正神，其册封过程通常会称为“国封”，由皇帝下诏敕封，为最正统的封神。
这就是著名汉学家华琛（James Watson）提出的“神明标准化（standardization
）”理论。虽然受到华南学派（科大卫、陈春声、郑振满与刘志伟……等）人类学者的挑战
，仍是研究中国与台湾民间信仰的必读理论。科（David Faure）与刘用“正统化”替代“
标准化”，认为这是强调国家认同的作用，乡土神只要接受国家的册封与祀典，也就代表地
方社会接受了国家的权威。
以上这些，是小弟今天要谈“旨令”问题的背景知识。简言之，无论是民间信仰还
是道教，都是一个以皇帝及其权力为核心的封建体制，只有经过皇帝册封，才会被帝国列入
官方的神明体系，其祠庙才会出现在地方志书（如：县市志），其祭典也才会获得地方官府
的支持与官员的主祭。
如今，帝制早已消亡上百年，然儒教与礼制思想依然强韧的存在于国家的政治、法
制与教育思想，及基层社会当中。因此，现行的寺庙管理制度才有“寺庙登记证”与“未登
记寺庙”这种分别，无论要申请“寺庙登记证”还是“补办寺庙登记证”都是相当不容易，
如果无法证明庙宇于地方社会中的历史价值与影响力，就要能够提出其主神符合国家所提倡
的良善社会风俗，也就是前述的忠孝节义……这样儒教所提倡的思想。
失去皇帝可以册封神明，只好变成人民与宫庙要自己想办法变通，自己制造出一个
逻辑上说得过去的说法，让国家与人民相信这是“可以拜的神明”，这是“正神”。
闽南地区自古有代天巡狩，请王爷代表玉帝下降绕境与烧（放）王船送王的信仰存
在，因为相信从天上请下来的王爷是“千岁”，是“代天巡狩”，本身已经有玉帝的敕封，
本身就是带着任务与旨令下降的，因而有“代天府”与“玉敕”。
一般的神明没有王爷千岁“代天巡狩”这样高的神格，又不是明清时期早已受帝国
册封与祀典的神明，只能请“玉旨”（既然没有皇帝可以封了，我就自己请玉帝封）。
这种自己请玉旨的，通常是乩童扶乩指示要“置天台”向玉帝请筊，再透过扶乩指
示受封后的神号，这通常称为“乩封”。这个在鸾堂跟北高雄海线（冈山、楠梓、左营、弥
陀、永安、桥头、湖内与茄萣一带）“观四驾”、“问公事”与“观公事（观八抬）”盛行
的地方还能见到。
在“国封”与“乩封”外，还有一种较为少见的封神方式，就是请“永掌天下道教
事”的嗣汉天师（张天师）为神明“奏职”，这称为“道封”。
“道封”通常是新晋道士“受箓”与“奏职（爬刀梯、下钉梯）”受封为“道官”后
会有一个受箓谍文，上面就会有一段道教的官衔，这就是“道封”。
“国封”、“乩封”与“道封”是传统意义上的封神，也就只有这三种受封方式。
所谓的“旨令”在我个人看来就是一种：当上述三种方式都行不通的时候，只能使用这个做
法。就是直接请求一个诸如：玉旨、懿旨、道旨、佛旨、天旨……这样的名衔，取代复杂的
受封过程。
这与“会灵山”又有什么关系？这是跟母娘信仰发源地：花莲胜安宫的分灵规制有
所关系。
花莲胜安宫要求分灵必需请领“三宝”才能获准开宫设坛，以下是现行的规定，早
期据说是更严格。花莲胜安宫大殿顶楼的三宝殿，正是奉祀母娘于1949年下降后的开基神像
金尊，以及开基的“三宝”。
https://i.imgur.com/qY5iNfj.jpg
https://i.imgur.com/0FHgfpZ.jpg
https://i.imgur.com/swYgtHS.jpg
会灵山修行者将这一套模式发展出去，变成领旨令成为一种约定俗成的，不成文的开
宫坛必要之先决条件。只是并非所有会灵山修行者都会到胜安宫领旨令，通常会依照“灵山
五母（五母至尊）”的种类去不同的地方会灵山（朝山）。
最常见的诸如：
王母娘娘：花莲胜安宫
九天玄女：仙山协灵宫
女娲娘娘：壮围补天宫
准提佛母：据我观察比较少会灵山去会这尊
斗母元君：据我观察比较少会灵山去会这尊
观音佛祖：这需要另外列出
瑶池金母：圣地慈惠堂总堂、松山慈惠堂
骊山姥母：梨山慈元宫、花莲骊山慈云宫
地母至尊：古坑建德寺、埔里地母庙、花莲东源慈圣宫、新店草茅地母宫
观音佛祖的部分，主要有这些：
枫港龙峰寺、内门红面观音庙、旗山五龙山凤山寺
内门观亭紫竹寺、内门南海紫竹寺，基本上跟旗山甲仙一带的济公信仰有高度重叠
造成会灵山修行者无法到像：艋舺龙山寺、林口竹林山寺、龟山寿山岩与鹿港龙山
寺……这种知名观音庙会灵，一来是因为这些庙宇本身管理上比较排斥会灵山，二来是这些
庙宇虽然都是地方上负盛名的信仰中心，但不是一个分灵很多的进香中心。
“信仰中心”与“进香中心”虽然都具有一定程度上的香火权威，但概念是完全不同
的，如何分辨取决于在地连结（地方性）与文化基础的强弱。很多全国性的进香中心，其在
地连结都是很薄弱，在地人不太会去参拜的，也就是不被在地人认为是传统意义上的在地大
庙。
当领旨令成为一种约定俗成的习惯后，很多新成立的宫坛开始跟进，当中不少目前
已经盖大庙，俨如在地的信仰中心。但很多人也不会到花莲或这些会灵山修行者去领旨令与
会灵的宫庙去，而是选择传统意义上的天公庙或总庙去进行。
我个人认为，这也就造成台南的两大天公庙（天坛与开基玉皇宫）成为全国性的进
香中心，无可否认，这两间都是台南在地的信仰中心。然从传统意义上看来，其影响力并不
如大里天公庙（草岭庆云宫）正所谓“全台天公三间半，大里天公赢三间”。另一方面，台
湾本身也没有像北京天坛那样具有官方祀典的“国庙”。具有“国庙”地位的，只有中枢的
忠烈祠与各县市的孔庙，严格来说也只有忠烈祠是中枢祭典。
至于去台南东岳殿或三条仑海清宫领“地令”或是到宜兰三清宫领“道旨”，我个
人会认为都是现在才弄出来的概念。
另外，有一位版友提出家神领旨的问题，是以小弟我个人认为，如果没有要开宫坛
或扶乩办事，这件事最好是不要轻易的做。
文末，小弟依然对目前民间信仰的现况感到十分忧虑：
自古以来“国之大事，在祀与戎”。祭祀与敬神，在古代是国家大事，现在则可能是
庄头、宗族与社区的大事。也就是说，祭祀的事情，绝不能草率，更不能当成儿戏。
有太多人，因为一时兴起就跑去分灵神像、领旨开宫坛，甚至连家神都跑去刈水火
领兵。
这是十分令人忧虑的，也实在是需要导正的。这根本就是把祭祀与敬神当成一种儿
戏。
无论是拜神还是开宫坛，这都是一辈子的事情，这是要用终其一生的时间负责的，
千万不能因为一时的喜好与冲动就去做，把奉祀神明当成儿戏。甚至还在网络上拉帮结派，
对不认同或稍有批评之人，行网络霸凌，群起围攻开副本之实。
神明何其无辜，要被当成自己的弟子用来炫耀，用来耀武扬威，用来舞弄，用来变
成霸凌他人的借口。最后呢？
当自己的正常生活与生计都陷入困境，才来埋怨神明不保佑。抑或是因为太爱那些
耀武扬
威的虚名与浮华，最后输掉自己的亲情、学业与事业。
这是何苦？神明又何其无辜。
若有心者，就是三炷清香与三杯敬茶，没有任何供品与排场，甚至没有任何神像、
神主牌、令旗或任何形象，依然能上达天听，神明依然毫无偏私的护佑。
以下给各位欣赏一些旨令照片：
https://i.imgur.com/cDi6tcn.jpg
https://i.imgur.com/PwGX28l.jpg
https://i.imgur.com/cY0Zeke.jpg
https://i.imgur.com/dg4SCj3.jpg
https://i.imgur.com/ALmUXOr.jpg
https://i.imgur.com/JXcNp81.jpg
https://i.imgur.com/sF7uLLP.jpg
以上便是小弟的浅见，一样诚挚欢迎大家讨论、斧正。希望小弟的所学，能回复到版
友的需求与问题，更能抛砖引玉，激发更多不同的讨论与想法。
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士与社会大众的共鸣与反思，导正当前民间信仰的诸多现象。使得我们的民间信仰得以继续
正确的传承千百年， 也让接触民间信仰的人们，得以在以学业、事业、家庭与国家为重
的前提下，正确的认识、接触并拥抱我们的民间信仰。