【台湾民间信仰当中的“原住民”成分】
首先，与其说“遗绪”，我觉得倒不如说是一种“成分”与“影响”，因为民间信仰与原住
民族的文化，都并非一成不变。就算是自15世纪大航海时代以来，原住民族开始接受荷兰人
、西班牙人带来的基督宗教信仰，但仍在相当程度上保留既有的“泛灵信仰”与“祖灵信仰
”，从而形成我们今天看到的原住民族信仰。
汉人之移入台湾，主要是从17世纪清朝击败郑氏政权，台湾进入清领时代开始。随着汉人大
量移垦，与原住民族展开“冲突”与“融合”的历史。
因此，随着汉人迁徙进入台湾的“华南民间信仰”，开始与原住民族原生的“泛灵信仰”与
“祖灵信仰”相融合，从而形成我们今天看到的“台湾民间信仰”。
“华南民间信仰”的基底，是宋代开始“三教融合”走向下形成的“新道教”，融合华南、
岭南民系（闽粤民系）既有的“泛灵信仰”与“巫祝信仰”。原则上，这跟闽粤地区在唐代
才开始发展，汉化历程到明代才完成有关（在此前，闽粤文化以“百粤（南越国）”古文明
为祖型，与越南文化可说是同一个起源）。
“台湾民间信仰”的基底与发展，在我看来，正是这种“华南民间信仰”，融入原住民族信
仰、汉传佛教、日本神道、日本佛教与诸多不同影响台湾社会的宗教信仰的结果。
因此，在台湾民间信仰当中，我们可以看到相当多“原住民族信仰”的“成分”与“影响”
，在我看来，就广为人知的，就是“观灵术”。
“观灵术”在这里我给的定义，其实是一种广义的泛称，诸如：观元辰宫、观落阴、牵亡魂
、尪姨、灵乩、通灵术、灵语、灵文……这种与所谓“灵界”沟通与“通灵”的技术，都可
以视为所谓的“观灵术”。
这种“观灵术”，在华南的民间信仰当中，主要是“扶乩”与“武乩”的形式，并未有像台
湾这样多元并立的发展。这样多元并立的发展，很可能与原住民族的巫术与泛灵信仰有关。
再者，就是常见于嘉南平原的“阿立祖”与“祀壶”信仰，原型是西拉雅族的祖灵信仰。
此外，“地基主”也是跟原住民族对于“地灵”的信仰有关，如今已经成为台湾民间信仰的
重要成分。
也有很多山线乡镇的宫庙，其未必是“有应公”这类的“阴庙”与“阴神”，但这间庙宇的
出现，是跟清代台湾开垦过程中的“原汉冲突”有关。造成这间庙出现的原因是“镇守”与
“抗番”。
而且，这种建庙原意与“镇守”与“抗番”有关的庙宇，泰半会有“乩童”传统，有些甚至
会有“宋江阵”与“金狮阵”这类原意是推广武术训练，进而组织“团练”地方自卫武力的
阵头。
诸如：
高雄内门“罗汉门宋江阵”最早就可以追溯到这段历史，以及康熙年间的“鸭母王”朱一贵
武装抗清事件。
南投鹿谷“凤凰山寺”与南投市“樟普寮凤山寺”的“阴那山惭愧祖师”信仰，在南投的分
灵发展，也可能与“抗番”有关，所以都有“乩童”传统。“凤凰山寺”与“樟普寮凤山寺
”，都是来自台中东势的“诒福济安宫”。
“阿里山吴凤公”也是跟清代台湾开发史上屡见不鲜的“番害”与“抗番”，造成的民间信
仰，迄今仍是嘉义人津津乐道的传说故事……虽说按照日本人的考据，这故事近乎造假。但
“吴凤庙”在嘉义山区确实有影响力，甚至有分灵。
以下两张图皆为网络转载，为台南佳里北头洋“立长宫”的阿立祖与祀壶。另外，台南大内
的“太上龙头忠义庙”的“太上老君”也是阿立祖与祀壶。
以上，即为我个人对于台湾民间信仰当中的“原住民族传统”的略为认识，欢迎大家讨论、
斧正。
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