小时代我曾经作做过李府千岁的契子，而我一直都以为李府千岁是托塔天王-李靖/毘沙门
天王呢，后来才听说五府千岁的李府是某唐朝李姓将军。
（不知道是不是近代人改的，都被中国人李代桃僵了）
五府千岁最早应该是根据印度教中，毘沙门天、持国天、增长天、广目天来的呢！
而哪吒是毘沙门天的三子，源自印度教的神明无误。
※ 引述《tommytsai123 (海偶一老叟)》之铭言：
: 总觉得自己应该针对这个问题提出一些想法，那就先聊聊这个问题的基本概念：
: 为何唐宋时代盛产神明？特别是王爷信仰？
: 这个问题很简单：
: 因为明清时代的人，对他们而言，唐宋时代就是“古代”，而生活的当下就是“现代”
。
: 会拜神，一定是拜“古代人物”。甚至于，对明代晚期的人来说，创建明帝国的徐达（
徐
: 府七王）、刘伯温（刘伯温仙翁）……等等，这些朱元璋身边的文臣武将，他们就已经
是
: “古代”人物。
: 所谓的“神格”，也就是高度位阶与官僚体制化的“诸神谱系”亦然。因为明清时代的
人
: ，看到的他们时代的“职官”，而且任何一位神明要成为“普遍信仰”，都必需要经过
“
: 天子”的册封，才能正式被编入“诸神谱系”。所以，我们现在所谓的“神格”与“诸
神
: 谱系”，其实就跟“清代职官表”大同小异。
: 对我们而言亦然，就像：“郑成功”这位“开台圣王”；抑或是他的部将之一，刘国轩
（
: 高雄楠梓右昌元帅府的刘府元帅）。他们对我们而言，就已经是个“古代”人物，但他
的
: 时代其实距今约莫400年（17世纪）而已。
: 不是普遍信仰的，比如：余清芳，他才比我们早个200年（19世纪）而已。
: 这个问题，就像是为何我们会说“一切历史都是当代史”，这是因为我们看待历史的眼
光
: 与视角。
: 又为何近现代没有“神明”呢？并非没有，还是有例子的，台湾就不少“近代”甚至是
“
: 现代”成神的案例。
: 这是因为：
: 古代所谓的“神明”，必需有皇帝的册封，不像现代是个完全“政教分离”的政治与社
会
: 。
: 所以，这会造成近代出现的神明，因为没有办法在道教体系取得“法理上”的“普遍承
认
: ”，成为一个“普遍信仰”。
: 再者，受到五四新文化运动以来的“德先生”与“赛先生”，以及“新儒家”的影响，
启
: 蒙与“反封建”、“反迷信”思想，人文主义思想是现代教育的主流，所以才会有这种
“
: 无法成为普遍信仰”问题。
: 至于所谓的“玉旨”、“玉敕”、“地令”、“天命”、“道旨”与“懿旨”……这些
所
: 谓的“旨令”，抑或是鸾堂体系所谓的“南天直辖”……等等，那是“灵山派”与“会
灵
: ”兴起之后才出现的观念。
: 最早使用这些字眼的庙宇，正是灵山派体系的庙宇。相信大家也都知道，台湾最主要的
两
: 大灵山派门派，就是同样位在花莲吉安的：
: 圣地慈惠堂总堂（瑶池金母派，青衣派）
: 胜安宫（王母娘娘派，黄衣派）
: 这些“旨令”字眼的出现，我个人认为是为了强调该庙在宗教地位与权力结构上的“正
当
: 性”，大意就是“受到上天的认可，获准开业”。演变到现在，变成很多传统宫庙也会
在
: 庙名匾上加个“旨令”的字眼，强调自己“受上天认可”的正当性。
: 有些宫庙运用这些“旨令”字眼，则是因为要建设凌霄宝殿拜玉帝，又担心主神的“神
格
: （位阶）”承受不起，所以弄出“旨令”，象征等到上苍“降旨恩准”。
: 三教信仰在明清时代已经被“体制化”，完全被编入帝国的行政、教化与社会控制体系
当
: 中。所以这些“近代成神”，乃至于“现代成神”要成为普遍信仰，还需要至少几百年
的
: 时间。
: 我不只讨论道教，也不想只讨论道教。这不只是因为民间信仰的基底，是宋代以后的“
三
: 教融合”，基本你所看到的许多新兴宗教，其实都是脱胎于“三教融合”后的“新道教
”
: 。就像一贯道，前身几乎可以被视为是“白莲教”与“斋教（在家佛教）”，而且已经
是
: 台湾民间信仰的重要一部分了。至少，一贯道来台传教初期，因为国民党政府打压一贯
道
: ，所以变成一贯道必需与台湾原有的鸾堂或佛寺做结合，这也造成民间信仰与一贯道走
向
: 融合。
: 以下是没事杀时间瞎写的，欢迎大家补充斧正，各朝代真人成神：
: 神话时代到上古三代，止于武王伐纣：
: 盘古帝王（盘古氏）
: 八卦祖师（伏羲氏）（命理业奉祀）
: 女娲娘娘（女娲氏）（宜兰壮围大福补天宫）
: 神农大帝（五谷仙帝，开天炎帝：神农氏）
: 底天二帝（有巢氏）（澎湖湖西鼎湾开帝殿）
: 轩辕黄帝（轩辕氏）（轩辕教奉祀）
: 天官圣帝（唐尧帝）
: 地官圣帝（虞舜帝）
: 水官圣帝（夏禹帝）
: 文比财神（商代：比干）
: 西周到春秋战国，秦始皇统一前：
: 文王祖师（西周：周文王姬昌）（命理业奉祀）
: 姜武圣相（西周：姜尚姜太公）（嘉义新港太公庙）
: 太上老君（道德天尊，春秋：老子李耳）
: 徐甲真人（春秋：徐甲）
: 易牙祖师（春秋：易牙）（高雄前镇易牙祖师府）（厨师及餐饮业奉祀）
: 陶朱财神（范府天君，春秋：范蠡）
: 开山圣侯（大伯爷公，春秋：介之推）（悲乎足下）
: 管仲将军（太岁星君之一，春秋：管仲）
: 敌天大帝（春秋：林放）（林放问礼之本）
: 南华真君（战国：庄子庄周）
: 王禅老祖（战国：鬼谷子）
: 孙膑真人（战国：孙膑）（制鞋业祖师）（以形破刑）
: 樗里祖师（战国：秦相樗里疾）（堪舆业奉祀）
: 白府千岁（战国：秦将白起）（嘉义东石东石港先天宫）
: 卢府千岁（战国：卢医扁鹊）（嘉义东石东石港先天宫）
: 水仙尊王（水仙尊王之一，战国：屈原、伍子胥）
: 秦汉帝国、汉末三国与魏晋六朝：
: 水仙尊王（水仙尊王之一，楚汉：项羽）
: 纪府千岁（西汉：纪信）
: 萧府太师（西汉：萧何）
: 韩偏财神（西汉：韩信）（高雄旗山八路财神庙，桃园新屋八路财神庙）
: 上海城隍（西汉：霍光）
: 萧府太傅（西汉：萧望之）（中国福建泉州泉郡富美宫）
: 张府天师（东汉：张道陵）
: 玄德圣帝（龙广天王，三国：刘备）（台南后壁安溪寮福安寺，台南永康大湾玉虚寺）
: 文衡圣帝（关圣帝君，三国：关羽）
: 桓侯大帝（三国：张飞）（台中东兴市场福兴宫）
: 定远帝君（赵圣帝君，三国：赵云）
: 黄府元帅（三国：黄忠）（台南官田北廍天圣宫）
: 诸葛武侯（三国：诸葛亮）
: 姜圣恩主（三国：姜维）
: 关圣太子（三国：关平，关羽的儿子）
: 华佗仙翁（三国：华佗）
: 三代天师（三国：张鲁，五斗米道）
: 季伦财神（西晋：石崇）
: 感天大帝（闾山祖师，东晋：许逊）
: 广惠圣王（谢府王公，东晋：谢安）（淝水之战）
: 谢府元帅（王孙大使，东晋：谢玄）（淝水之战）
: 梓潼帝君（东晋：张亚）
: 抱朴祖师（东晋：葛洪）
: 梁武尊者（萧府大帝，南梁：梁武帝萧衍）
: 唐代：
: 李府千岁（李大亮）（台南北门南鲲鯓代天府）
: 李府千岁（唐太宗李世民）
: 李府千岁（李泌） （云林台西五条港安西府）
: 托塔天王（李靖）（台南安平文朱殿）
: 李府祖师（李道宗）（台南安平金龙宫）
: 徐府千岁（徐茂功）（高雄永安天文宫）
: 薛府千岁（薛仁贵）（彰化鹿港永安宫）
: 杨府真人（杨救贫）（堪舆业奉祀）
: 袁府大仙（袁天罡，《推背图》）（命理业奉祀）
: 李府大仙（李淳风，《推背图》）（命理业奉祀）
: 陈府将军（陈政，开漳圣王的父亲）
: 开漳圣王（陈元光）
: 太白金星（水仙尊王之一：李白）
: 骆府天君（骆宾王）
: 二位门神（尉迟恭，秦琼）
: 水仙尊王（水仙尊王之一：王勃，《滕王阁序》）
: 天医真人（药王大帝：孙思邈，《备急千金要方》）
: 保仪尊王（厉王爷、文武尊王、张府千岁、尪公：张巡）
: 保仪大夫（尪公：许远）
: 申国夫人（尪妈：张巡正妻林氏）
: 南府千岁（南霁云）
: 西秦王爷（梨园祖师：唐玄宗李隆基）
: 姚崇财神（姚崇）
: 田都元帅（雷海青）
: 雷府千岁（雷万春）
: 郭忠武王（汾阳忠武王：郭子仪）
: 孚佑帝君（全真道五祖之一，吕祖仙师：吕洞宾）
: 白府千岁（白孝德）（屏东东港朝隆圣堂）
: 李府大将（李德裕）（台南新营大将公庙）
: 顺天圣母（临水陈太后：陈靖姑）
: 五代宋元：
: 孟府郎君（五代十国：后蜀后主孟昶）
: 开闽圣王（五代十国：闽国太祖王审知）
: 赵府万岁（空中万岁，北宋：宋太祖赵匡胤）
: 杨府千岁（杨哑爷公，北宋：杨业，杨令公）
: 杨府太师（大德禅师，北宋：杨延德，杨五郎）
: 杨府元帅（杨府六王，北宋：杨延昭，杨六郎）
: 杨府将军（杨府七王，北宋：杨延嗣，杨七郎）
: 阎罗天子（包府千岁，北宋：包拯）
: 五虎千岁（北宋：狄青）
: 保生大帝（北宋：吴夲）
: 知府千岁（北宋：范仲淹）（嘉义东石东石港先天宫）
: 田岛千岁（北宋：宋江） （高雄梓官赤崁慈皇宫）
: 岳武穆王（岳府元帅，岳忠武王，南宋：岳飞）
: 岳府将军（南宋：岳云，岳飞的长子）
: 杨府将军（南宋：杨再兴）
: 刘府元帅（南宋：刘锜）（新北新庄安国宫）
: 天上圣母（南宋：林默娘）
: 九龙三公（南宋：魏了翁，魏国佐，魏天忠祖孙三代）
: 日月大使（南宋：宋端宗赵昰）
: 日月二使（南宋：宋末帝赵昺）
: 三忠圣王（南宋：文天祥、张世杰、陆秀夫）
: 三位监王（南宋：宋末帝、文天祥、陆秀夫）
: 重阳祖师（全真道五祖之一，宋元：王重阳）
: 长春祖师（全真道七子之一，宋元：丘处机）
: 南岳圣侯（元代：赵孟頫）（新北三重南圣宫，八里南岳宫）
: 希夷祖师（元代：陈抟）
: 明清：
: 徐府七王（明代：徐达） （云林麦寮光大寮聚宝宫）
: 胡府千岁（明代：胡大海）（新北三重洞水宫）
: 万三财神（明代：沈万三）
: 刘府仙翁（伯温真人，明代：刘伯温）
: 三一教主（夏午尼氏大宗师：明代：林龙江）
: 董公真人（明代：董伯华）
: 延平郡王（南明：郑成功）
: 助顺将军（南明：黄道周）
: 羊祖师公（清初：羊来如）（理教开教祖师）
: 天罗至尊（晚清：洪秀全）（云林斗六天罗至尊会）
: 保生三大帝（台南学甲慈济宫系统）：
: 保生大帝、感天大帝、天医真人
: 开漳圣王麾下，五辅将军：
: 辅信王公李伯瑶（桃园大园福海宫，桃园镇海宫）
: 辅顺将军马仁 （台南府城马公庙，宜兰庆和庙）
: 辅美将军沈彪 （武德尊侯，云林斗南泰安宫）
: 辅义将军倪圣芬（台南府城总赶宫，屏东万丹南圣宫）
: 辅显将军沈毅
: 四护法元帅（温、康、马、赵）：
: 温府元帅、康府元帅、五显大帝、玄坛真君
: 五水仙尊王（台南三郊台郡水仙宫：一帝二王二大夫）：
: 禹帝、奡王、楚王(项羽)、伍大夫(伍子胥)、屈大夫(屈原)
: 五文昌帝君：
: 梓潼帝君、关圣帝君、吕祖仙师、魁星夫子、朱衣神君
: 高僧圆寂，被奉为道教神祇：
: 达摩祖师（六朝：东土禅宗初祖，菩提达摩）
: 惠能祖师（唐代：禅宗南宗六祖，俗名史料未载）
: 惭愧祖师（阴那祖师，唐代：潘了拳）
: 大德禅师（北宋：杨延德，杨五郎）
: 清水祖师（北宋：陈昭应，法号：普足）
: 显应祖师（南宋：黄惠胜，法号史料未载）
: 济公活佛（南宋：李修缘，法号：道济）
: 三平祖师（南宋：俗名史料未载，法号：义中）
: 三代祖师（南宋：林珌，法号：自超）
: 儒学名家，被奉为道教神祇：
: 至圣先师（春秋：孔子孔丘）
: 亚圣夫子（战国：孟子孟轲）
: 复圣夫子（春秋：颜子颜回）
: 宗圣夫子（春秋：曾子曾参）
: 述圣夫子（战国：孔伋，孔子的孙子）
: 昌黎夫子（唐代：韩愈）（屏东内埔昌黎祠）
: 紫阳夫子（南宋：朱熹）（艋舺龙山寺后殿）
: 叶府千岁（南宋：叶适）（嘉义东石东石港先天宫）
: 罗府千岁（明代：罗伦）（嘉义东石东石港先天宫）
: 南洋特有的：
: 二哥丰（有在接触泰国佛牌的都知道XD）
: 大峰祖师（在马来西亚比较多，台湾几乎看不到）
: 台湾特有的：
: 与郑氏王国相关的：
: 开台圣王（郑成功）（宜兰与北部多称为：开台国圣）
: 明宁靖王（朱术桂）（高雄路竹竹沪华山殿）
: 郑府二王（郑经） （台南永康二王庙）
: 郑府三王（郑克臧）（台南永康二王庙）
: 陈府参军（陈永华）（台南府城永华宫）
: 甘辉将军（甘辉） （郑氏部将，北伐南京战死）
: 万礼将军（张万礼）（郑氏部将，北伐南京战死）
: 沈夫子公（沈光文）（台南善化庆安宫）
: 谢府元帅（谢永常）（台南后甲庆隆庙）
: 镇海元帅（陈泽） （台南四草大众庙）
: 腾风元帅（卢若腾）（台南七股大潭龙安宫）
: 靖海元帅（施琅） （台南府城油行尾福德爷庙）
: 刘府元帅（刘国轩）（高雄楠梓右昌元帅府）
: 相传是郑成功部将，但正史未有记载：
: 余慈爷公（余慈）（嘉义鹿草余慈爷公庙）
: 清府三王（杨大阵）（台南仁德二层行清王宫）
: 清领到日治时代：
: 鸭母王公（朱一贵）（高雄内门鸭母寮兴安宫）
: 陈璸爷公（陈璸） （台南府城中和境北极殿）
: 凤山曹公（曹瑾） （高雄凤山曹公庙）
: 开兰三大老
: 陈府城隍（陈烈） （屏东万丹城隍庙）
: 曾大老爷（曾绍龙）（彰化鹿港开台永安宫）
: 卢府元帅（卢石头）（高雄梓官大舍甲圣安宫）
: 余府将军（余清芳）（台南府城西来庵）
: 陈府督司（陈清吉）（台南府城西来庵）
: 义爱公（森川清治郎）（嘉义东石副瀬富安宫）
: 田中元帅（田中纲常） （屏东枋寮东龙宫）
: 飞虎将军（杉浦茂峰） （台南海尾寮镇安堂）
: 与法门（小法）相关的：
: 灵祥祖师（柯天降）（台南闾山醒心坛）
: 清合祖师（蔡登勇）（台南南厂武英殿）
: 辛府元帅（恶人伯）（台南南厂保安宫）
: 金禅祖师（王炎山）（台南下太子和意堂）
: 圣奇道人（王进春）（台南小北下林圣武宫）
: 六甲使者（王鲁师）（台南普济殿境和胜堂）
: 六丁使者（丁仔师）（台南普济殿境和胜堂）
: 张将军爷（张尾吉）（台南神兴宫敬心坛）
: 柯将军爷（柯勇） （台南神兴宫敬心坛）
: 施法师公 （彰化鹿港宫后街富美宫）
: 与乩童或地方开发、建庙开基先贤相关的：
: 高府书卿（献图伯）（屏东东港共善堂）
: 尊忠济王（水池伯）（屏东东港共和堂）
: 玄观祖师（钱明阳）（苗栗通霄拱朝云天宫）
: 钟府元帅（钟永良）（高雄旗津天圣宫）
: 二品大夫（杨桃木）（台南南厂武英殿）
: 金字仙子（陈金定）（台南小北太帅宫）
: 章府千岁（章海头）（台南东区德高厝良宝宫）
: 谢府千岁（谢水蓝）（台南永康大湾国圣宫）
: 郑坛尊王（郑老婴）（台南永康大湾国圣宫）
: 王土地公（王鸡屎）（台南安平王城西西龙殿）
: 普化木莲真官（洪金池）（台南厉王坛）
: 五相王爵爷（王李庆）
: 万发圣君（高雄旗山开基白龙庵）
: 佛首菩萨（台南开帝殿开兴堂）
: 郭府尊神（屏东小琉球幸山寺）
: 蔡府恩主（屏东小琉球幸山寺）
: 洪万安伯（苗栗通霄白沙屯天德宫）
: 蔡府尊王（台南米街泽祐堂）
: 林府千岁（台南普济殿境善德堂）
: 恤府千岁（台南永康东边寮顺灵殿）
: 周府大元帅（台南小南昆明殿）
: 真人坐化得道：
: 许菩萨（屏东东港南慈堂）
: 蔡观音佛祖（台南盐水大丰南天宫）
: 陈璸：福建分巡台湾厦门道，平定朱一贵抗清
: 曹瑾：台湾府凤山知县，开通曹公圳
: 曾绍龙：台湾水师协左营游击将军，陈周全事件守备鹿港战死
: 开兰三大老（宜兰昭应宫）：
: 台湾知府兼按察使衔分巡台湾兵备道：杨廷理
: 台湾淡水抚民同知兼噶玛兰厅通判：翟淦
: 台湾南路理番同知兼噶玛兰厅通判：陈蒸
: 肉身菩萨与近代高僧信仰：
: 柯象帝爷（云林大埤大德村北极殿）
: 定国圣母（基隆慈安宫）
: 清严长老（新北新店碧潭海会寺）
: 慈航长老（新北汐止弥勒内院慈航堂）
: 开丰长老（高雄路竹龙发堂）
: ㄧ化智上人（桃园龟山灵云寺哲学庙）
: 一贯道与近代宗教相关的：
: 一贯道祖师辈（约为大陆传教时期）：
: 金公祖师（师祖：路中一祖师）
: 天然古佛（师尊：张天然祖师）
: 中华圣母（师母：孙素贞师母）
: 白水圣帝（发一组：韩雨霖道长）
: 诚浩大帝（宝光组：潘华龄道长）
: 导源真君（正义组：孙锡堃道长）
: 圣德帝君（天真组：张文运道长）
: 一贯道老前人辈（约为台湾及海外传教时期）：
: 不休息菩萨（发一崇德：陈鸿珍）
: 德慧菩萨（发一天元：张玉台）
: 至德大帝（发一天恩：祁玉镛）
: 文耻大帅（发一光耀：王连玉）
: 大德真君（发一同义：刘全祥）
: 慈宁菩萨（发一奉天：徐燕妹）
: 晋德大帝（发一晋德：郝金瀛）
: 文慈菩萨（发一灵隐：李钰铭）
: 德化真君（发一慈济：刘学锟）
: 承恩大仙（发一慈法：张瑞青）
: 真修真君（发一德化：林廷材）
: 慧圆大帅（发一慧音：刘明德）
: 妙极大帝（宝光明本：陈文祥）
: 圆觉大帝（宝光建德：吕树根）
: 显化大帝（宝光建德：杨永江）
: 景德元君（宝光玉山：苏秀兰）
: 慈离大仙（基础忠恕：张葆经）
: 慈正天君（基础忠恕：苏守信）
: 慈佑帝君（基础忠恕：李鸣岐）
: 自然大帝（基础天基：黄自然）
: 圆德圣帝（安东组：陈慧泉）
: 教化天尊（安东组：谈绍武）
: 厚德大帝（安东组：高金澄）
: 精勤金仙（安东组：柳人汉）
: 路德金仙（安东组：周路汉）
: 仁风大仙（安东组：林金财）
: 云游菩萨（安东组：吴怡伶）
: 和气菩萨（安东组：杨凤）
: 圆慧菩萨（安东组：李忍）
: 圆德帝君（兴毅组：何宗浩）
: 浩然大帝（兴毅组：薛福三）
: 通常一贯道道亲都会尊称这些有神号的前辈为“老前人”。
: 天德教与天帝教：
: 一炁宗主（天德教：萧昌明（师尊））
: 亚天圣母（天德教：萧宗主母亲）
: 无声圣母（天德教：师母）
: 极初大帝（天帝教：李玉阶（本师世尊涵静老人））
: 慈恩圣母（天帝教：过纯华（坤元辅教智忠夫人））
: 二郎神信仰源自于四川人对开发都江堰的李冰父子崇拜，后来被《封神榜》、《宝莲灯
》
: 跟《西游记》渲染成有三支眼睛的杨戬。
: 有关安史之乱名将张巡、许远的信仰：
: 合称：双忠尊王，嘉义双忠庙是这样奉祀
: 张巡又因为各地信仰传统的不同，出现不同的神号：
: 雎阳厉王：金门金城厉王爷宫、台南府城外关帝港厉王宫
: 文武尊王：彰化福兴顶粘文武宫、新北淡水圣江庙
: 护国尊王：新北三重护山宫
: 尪府大帝：高雄冈山尪公寺、高雄冈山广德宫
: 张府尊王：台南府城南厂北头角尊王公坛
: 张府千岁：云林台西五条港安西府
: 平埔族的阿立祖与祀壶，这个台南县的西拉雅后裔有保留，台南县有些庙拜道教神祇，
配
: 祀阿立祖
: 以上是没事闲扯的。我的定义是要有确切的“神号”，无论是后人自己取的，还是庙宇
透
: 过扶乩、掷公筊、领旨……等等这些方式“确认”过有这个“神号”存在，抑或是先贤
已
: 经成神、被封神的。
: 一贯道的话，就是取决于“在台十八组线”（一贯道在台湾共有十八个门派，称为“组
线
: ”）有没有透过“三才批训（扶乩）”出现这个“神号”，确认这位已经“证道回天”
的
: “老前人”有没有得到“果位（成神）”。
: 另外，一贯道“十八组线”是所谓的“师母派”。在天然古佛证道回天之后，有不符“
师
: 母（中华圣母，月慧师母）”领导的一批人分裂出去，形成所谓的“师兄派（正义组）
”
: 。“师兄派”对于“师母派”的批训与神号一概不承认。
: “师兄派”因为不承认师母的领导地位，所以宣称师母跟白水圣帝（韩雨霖道长）的“
: 天命”跟“道盘”已经被收回。
: 所以，“师兄派”，也就是“正义组”也透过“三才批训”出现了这些神号：
: 慈化真君（冯悦谦）
: 一阳帝君（吴信学）
: 所谓的“师兄派”跟“正义组”是一般研究一贯道用来指称不承认师母领导的组线的总
称
: ，也是“师母派”用来称呼他们的用词。
: “师兄派”通常自称为“师尊道”，称“师母派”为“师母道”，认为他们背离了一贯
道
: 的宗旨，“道盘”与“天命”已经被收回。真正承接师尊（天然古佛）的“道盘”与“
天
: 命”的，是导源真君（孙锡堃）以及刘率真、张英誉两位老前人。目前，“师兄派”在
台
: 湾以嘉义的元一宫（天同总堂）为主要传教中心。
: 另外，天德教跟天帝教是同样的祖源，天帝教开教祖师（极初大帝）曾是天德教开教祖
师
: 萧昌明（一炁宗主）的大弟子，后来自己开创天帝教。因为天帝教重视“尊师重道”，
所
: 以也有崇祀一炁宗主。
: 天帝教反对偶像崇拜，崇拜“天地正气”，“神号”与“果位”的确认，也必需透过“
侍
: 笔（批训，扶乩）”，只是天帝教控制得非常严格，不是高阶教职干部几乎不能看到。
天
: 德教还存在偶像崇拜，甚至存在“符法”，但对于“扶乩”的控制，跟天帝教一样严格
。
: 要不，孔庙里的节孝祠、乡贤祠，抑或是现代国家的忠烈祠，里面有供奉牌位的，就广
义
: 的定义上，其实都能被算是“成神”。因为，这代表该事主生前的功劳与事蹟，已经得
到
: “国家”的“确认”，符合“神”该有的特质，得以进入官方的“祠庙”，享受“国家
”
: 的纪念与崇祀。
: 乃至于各宫庙的“功德堂”，其实也能在广义上被视为是“成神”。因为能够被列入功
德
: 榜，抑或是单独雕刻一块神主牌放在功德堂里奉祀，就表示事主生前的服务与奉献，是
被
: 后世认为“足以”留在神明身边享受万年香火的。
: 所以，我在这里的“定义”，是必需要有“神号”（未必要有神像，神主牌与令牌都可
以
: ，抑或是没有具体形象，但该庙已经有明确指出神号，还有圣诞日祝寿，这就算是我所
谓
: 的“成神”）
: 其实，有关于“近代成神”，给我的感觉是，说真的，举凡是“有应公妈”可能都能算
是
: “近代成神”。只是因为他的性质，是我们普遍定义下的“阴庙”，不被视为“正神”
，
: 顶多是“祖先”，可能是“没有后代奉祀的祖先”。所以不被视为“神”，只能视为“
鬼
: 神”。
: 像是很多有应公妈，只要是庙里面有供奉遗骸（骨灰坛）的，就是真实存在过的人物，
只
: 是不幸沦为无主孤魂。有应公妈的“神号”，通常就是取个代表性，抑或是透过“扶乩
”
: 请示，以下来些举例：
: 文武大众老爷（新庄地藏庵、芦洲大众庙、八里大众庙）
: 十八王公（新北石门干华十八王公庙）
: 九天尊王（彰化市九天尊王百姓公庙）
: 圣义元帅（南投竹山红旗公庙）
: 东安圣祖（宜兰壮围美城东安庙）
: 十方圣贤（台南安南四草大众庙）
: 海众先师（高雄凤山红毛港海众庙）
: 海府元帅（高雄凤山红毛港保安堂）
: 陈主帅（嘉义东石塭港万善同居）
: 举人公（台南白河顶秀祐举人公庙）
: 三善公（屏东东港三善堂）
: 大墓公（新北土城义冢大墓公）
: 有应公妈……因为台湾的开发与移垦历程的影响，非常多，几乎随处可见。但是，要分
别
: 清楚的是是否得到当地大庙主神的认可，通常被认可的，就会盖大庙，加挂“玉旨”牌
，
: 表示已经被上苍认可，已经成为“正神”。
: 当然，有名有姓的有应公妈也是有的，最有名的就是云林仑背跟屏东高树的“方玲仙姑
”
: 。
: 彰化伸港的张玉姑、新北石碇的魏扁仙姑跟台南安南区的蔡姑娘……，这些都还带有“
传
: 说故事”成分存在的，方玲仙姑是真人真事。
: 旗津二十五淑女，他们已经都有被雕金身，在旗津那边的庙宇跟民宅可以看到
: 因为当地大庙主神的认可，已经被视为“正神”的有应公妈，除了一般熟知的：万善爷
（
: 台南北门南鲲鯓代天府万善堂）以外，我有这几个例子，都在同一个庄头：
: 忠义大将公（高雄永安竹仔港忠义兴贤宫）
: 义民好汉公（高雄永安竹仔港义民兴佑宫）
: 金凤姑娘娘（高雄永安竹仔港金隍宫）
: 这三间有应公妈都是因为竹仔港大庙文兴宫的清水祖师（火山碧云寺应祥祖师）的认可
，
: 已经成为正神，而且被允许抓乩童济世办事，目前这三间庙都有乩童。
: 客家族群的“义民爷”，不会被视为“阴神”。那是因为他们是“粤东褒忠义民”，有
清
: 代皇帝赐予的“褒忠”匾。只要有这块匾额，就等于皇帝与朝廷认可你的“神明”地位
，
: 所以算是“正神”。说到底，义民庙其实就是个“忠烈祠”的概念。
: 至于彰化二林某间宣称邓丽君成神的那间（收圆天命…………），那是从一贯道发一崇
德
: 分裂出去的，而且他们
: 自己也分裂成两派人…………那个非常争议性的，我也不提。
: 以上就是我的一些想法分享与脉络补充，欢迎大家讨论