总觉得自己应该针对这个问题提出一些想法，那就先聊聊这个问题的基本概念：
为何唐宋时代盛产神明？特别是王爷信仰？
这个问题很简单：
因为明清时代的人，对他们而言，唐宋时代就是“古代”，而生活的当下就是“现代”。
会拜神，一定是拜“古代人物”。甚至于，对明代晚期的人来说，创建明帝国的徐达（徐
府七王）、刘伯温（刘伯温仙翁）……等等，这些朱元璋身边的文臣武将，他们就已经是
“古代”人物。
所谓的“神格”，也就是高度位阶与官僚体制化的“诸神谱系”亦然。因为明清时代的人
，看到的他们时代的“职官”，而且任何一位神明要成为“普遍信仰”，都必需要经过“
天子”的册封，才能正式被编入“诸神谱系”。所以，我们现在所谓的“神格”与“诸神
谱系”，其实就跟“清代职官表”大同小异。
对我们而言亦然，就像：“郑成功”这位“开台圣王”；抑或是他的部将之一，刘国轩（
高雄楠梓右昌元帅府的刘府元帅）。他们对我们而言，就已经是个“古代”人物，但他的
时代其实距今约莫400年（17世纪）而已。
不是普遍信仰的，比如：余清芳，他才比我们早个200年（19世纪）而已。
这个问题，就像是为何我们会说“一切历史都是当代史”，这是因为我们看待历史的眼光
与视角。
又为何近现代没有“神明”呢？并非没有，还是有例子的，台湾就不少“近代”甚至是“
现代”成神的案例。
这是因为：
古代所谓的“神明”，必需有皇帝的册封，不像现代是个完全“政教分离”的政治与社会
。
所以，这会造成近代出现的神明，因为没有办法在道教体系取得“法理上”的“普遍承认
”，成为一个“普遍信仰”。
再者，受到五四新文化运动以来的“德先生”与“赛先生”，以及“新儒家”的影响，启
蒙与“反封建”、“反迷信”思想，人文主义思想是现代教育的主流，所以才会有这种“
无法成为普遍信仰”问题。
至于所谓的“玉旨”、“玉敕”、“地令”、“天命”、“道旨”与“懿旨”……这些所
谓的“旨令”，抑或是鸾堂体系所谓的“南天直辖”……等等，那是“灵山派”与“会灵
”兴起之后才出现的观念。
最早使用这些字眼的庙宇，正是灵山派体系的庙宇。相信大家也都知道，台湾最主要的两
大灵山派门派，就是同样位在花莲吉安的：
圣地慈惠堂总堂（瑶池金母派，青衣派）
胜安宫（王母娘娘派，黄衣派）
这些“旨令”字眼的出现，我个人认为是为了强调该庙在宗教地位与权力结构上的“正当
性”，大意就是“受到上天的认可，获准开业”。演变到现在，变成很多传统宫庙也会在
庙名匾上加个“旨令”的字眼，强调自己“受上天认可”的正当性。
有些宫庙运用这些“旨令”字眼，则是因为要建设凌霄宝殿拜玉帝，又担心主神的“神格
（位阶）”承受不起，所以弄出“旨令”，象征等到上苍“降旨恩准”。
三教信仰在明清时代已经被“体制化”，完全被编入帝国的行政、教化与社会控制体系当
中。所以这些“近代成神”，乃至于“现代成神”要成为普遍信仰，还需要至少几百年的
时间。
我不只讨论道教，也不想只讨论道教。这不只是因为民间信仰的基底，是宋代以后的“三
教融合”，基本你所看到的许多新兴宗教，其实都是脱胎于“三教融合”后的“新道教”
。就像一贯道，前身几乎可以被视为是“白莲教”与“斋教（在家佛教）”，而且已经是
台湾民间信仰的重要一部分了。至少，一贯道来台传教初期，因为国民党政府打压一贯道
，所以变成一贯道必需与台湾原有的鸾堂或佛寺做结合，这也造成民间信仰与一贯道走向
融合。
以下是没事杀时间瞎写的，欢迎大家补充斧正，各朝代真人成神：
神话时代到上古三代，止于殷商：
盘古帝王（盘古氏）
八卦祖师（伏羲氏）（新北莺歌龟公庙碧龙宫）
女娲娘娘（女娲氏）（宜兰壮围大福补天宫）
神农大帝（五谷仙帝，开天炎帝：神农氏）
底天二帝（有巢氏）（澎湖湖西鼎湾开帝殿）
轩辕黄帝（轩辕氏）（轩辕教奉祀）
天官圣帝（唐尧帝）
地官圣帝（虞舜帝）
水官圣帝（夏禹帝）
文比财神（商代：比干）
西周到春秋战国，秦始皇统一前：
文王祖师（西周：周文王姬昌）（命理业奉祀）
姜武圣相（西周：姜尚姜太公）（嘉义新港太公庙）
太上老君（道德天尊，春秋：老子李耳）
徐甲真人（春秋：徐甲）
易牙祖师（春秋：易牙）（高雄前镇易牙祖师府）（厨师及餐饮业奉祀）
陶朱财神（范府天君，春秋：范蠡）
开山圣侯（大伯爷公，春秋：介之推）（悲乎足下）
管仲将军（太岁星君之一，春秋：管仲）
敌天大帝（春秋：林放）（林放问礼之本）
南华真君（战国：庄子庄周）
王禅老祖（战国：鬼谷子）
孙膑真人（战国：孙膑）（制鞋业祖师）（以形破刑）
樗里祖师（战国：秦相樗里疾）（堪舆业奉祀）
白府千岁（战国：秦将白起）（嘉义东石东石港先天宫）
卢府千岁（战国：卢医扁鹊）（嘉义东石东石港先天宫）
水仙尊王（水仙尊王之一，战国：屈原、伍子胥）
秦汉帝国、汉末三国与魏晋六朝：
水仙尊王（水仙尊王之一，楚汉：项羽）
纪府千岁（西汉：纪信）
萧府太师（西汉：萧何）
韩偏财神（西汉：韩信）（高雄旗山八路财神庙，桃园新屋八路财神庙）
上海城隍（西汉：霍光）
萧府太傅（西汉：萧望之）（中国福建泉州泉郡富美宫）
张府天师（东汉：张道陵）
玄德圣帝（龙广天王，三国：刘备）（台南后壁安溪寮福安寺，台南永康大湾玉虚寺）
文衡圣帝（关圣帝君，三国：关羽）
桓侯大帝（三国：张飞）（台中东兴市场福兴宫）
定远帝君（赵圣帝君，三国：赵云）
黄府元帅（三国：黄忠）（台南官田北廍天圣宫）
诸葛武侯（三国：诸葛亮）
姜圣恩主（三国：姜维）
关圣太子（三国：关平，关羽的儿子）
华佗仙翁（三国：华佗）
三代天师（三国：张鲁，五斗米道）
季伦财神（西晋：石崇）
感天大帝（闾山祖师，东晋：许逊）
广惠圣王（谢府王公，东晋：谢安）（淝水之战）
谢府元帅（王孙大使，东晋：谢玄）（淝水之战）
梓潼帝君（东晋：张亚）
抱朴祖师（东晋：葛洪）
梁武尊者（萧府大帝，南梁：梁武帝萧衍）
唐代：
李府千岁（李大亮）（台南北门南鲲鯓代天府）
李府千岁（唐太宗李世民）
李府千岁（李泌） （云林台西五条港安西府）
托塔天王（李靖）（台南安平文朱殿）
李府祖师（李道宗）（台南安平金龙宫）
徐府千岁（徐茂功）（高雄永安天文宫）
薛府千岁（薛仁贵）（彰化鹿港永安宫）
杨府真人（杨救贫）（堪舆业奉祀）（新竹指源宫）
袁府大仙（袁天罡，《推背图》）（命理业奉祀）
李府大仙（李淳风，《推背图》）（命理业奉祀）
陈府将军（陈政，开漳圣王的父亲）
开漳圣王（陈元光）
许昭应侯（许天正）（金山许氏昭应侯庙）
太白金星（水仙尊王之一：李白）
骆府天君（骆宾王）
二位门神（尉迟恭，秦琼）
水仙尊王（水仙尊王之一：王勃，《滕王阁序》）
天医真人（药王大帝：孙思邈，《备急千金要方》）
保仪尊王（厉王爷、文武尊王、张府千岁、尪公：张巡）
保仪大夫（尪公：许远）
申国夫人（尪妈：张巡正妻林氏）
南府千岁（南霁云）
西秦王爷（梨园祖师：唐玄宗李隆基）
姚崇财神（姚崇）
田都元帅（雷海青）
雷府千岁（雷万春）
郭忠武王（汾阳忠武王：郭子仪）
孚佑帝君（全真道五祖之一，吕祖仙师：吕洞宾）
翊济相公（廖俨） （台南后壁菁寮德馨宫）
白府千岁（白孝德）（屏东东港朝隆圣堂）
李府大将（李德裕）（台南新营大将公庙）
顺天圣母（临水陈太后：陈靖姑）
五代宋元：
孟府郎君（五代十国：后蜀后主孟昶）
开闽圣王（五代十国：闽国太祖王审知）
赵府万岁（太祖先师，北宋：宋太祖赵匡胤）
杨府千岁（杨哑爷公，北宋：杨业，杨令公）
杨府太师（大德禅师，北宋：杨延德，杨五郎）
杨府元帅（杨府六王，北宋：杨延昭，杨六郎）
杨府将军（杨府七王，北宋：杨延嗣，杨七郎）
阎罗天子（包府千岁，北宋：包拯）
五虎千岁（北宋：狄青）
保生大帝（北宋：吴夲）
知府千岁（北宋：范仲淹）（嘉义东石东石港先天宫）
田岛千岁（北宋：宋江） （高雄梓官赤崁慈皇宫）
九巡天官（南宋：朱倬） （嘉义东石卧龙港御龙宫）
岳武穆王（岳府元帅，岳忠武王，南宋：岳飞）
岳府将军（南宋：岳云，岳飞的长子）
杨府将军（南宋：杨再兴）
刘府元帅（南宋：刘锜） （新北新庄安国宫）
天上圣母（南宋：林默娘）
九龙三公（南宋：魏天忠）
日月大使（南宋：宋端宗赵昰）
日月二使（南宋：宋末帝赵昺）
三忠圣王（南宋：文天祥、张世杰、陆秀夫）
三位监王（南宋：宋末帝、文天祥、陆秀夫）
重阳祖师（全真道五祖之一，宋元：王重阳）
长春祖师（全真道七子之一，宋元：丘处机）
南岳圣侯（元代：赵孟頫）（新北三重南圣宫，八里南岳宫）
希夷祖师（元代：陈抟）
明清：
徐府七王（明代：徐达） （云林麦寮光大寮聚宝宫）
胡府千岁（明代：胡大海）（新北三重洞水宫）
万三财神（明代：沈万三）
刘府仙翁（伯温真人，明代：刘伯温）
三一教主（夏午尼氏大宗师：明代：林龙江）
董公真人（明代：董伯华）
威灵大将（明代：刘綎）（彰化鹿港威灵庙）
延平郡王（南明：郑成功）
助顺将军（南明：黄道周）
羊祖师公（清初：羊来如）（理教开教祖师）
天罗至尊（晚清：洪秀全）（云林斗六天罗至尊会）
保生三大帝（台南学甲慈济宫系统）：
保生大帝、感天大帝、天医真人
开漳圣王麾下，五辅将军：
辅信王公李伯瑶（桃园大园福海宫，桃园镇海宫）
辅顺将军马仁 （台南府城马公庙，宜兰庆和庙，台中乌日永兴宫，彰化员林东山镇兴庙
）
辅美将军沈彪 （武德尊侯，高雄小港莿葱脚凤腾宫、云林斗南大东泰安宫）
辅义将军倪圣芬（台南府城总赶宫，屏东万丹南圣宫）
辅显将军沈毅
四护法元帅（温、康、马、赵）：
温府元帅、康府元帅、五显大帝、玄坛真君
五水仙尊王（台南三郊台郡水仙宫：一帝二王二大夫）：
禹帝、奡王、楚王(项羽)、伍大夫(伍子胥)、屈大夫(屈原)
五文昌帝君：
梓潼帝君、关圣帝君、吕祖仙师、魁星夫子、朱衣神君
高僧圆寂，被奉为道教神祇：
达摩祖师（六朝：东土禅宗初祖，菩提达摩）
惠能祖师（唐代：禅宗南宗六祖，俗名史料未载）
惭愧祖师（阴那祖师，唐代：潘了拳）
大德禅师（北宋：杨延德，杨五郎）
清水祖师（北宋：陈昭应，法号：普足）
显应祖师（南宋：黄惠胜，法号史料未载）
济公活佛（南宋：李修缘，法号：道济）
三平祖师（南宋：俗名史料未载，法号：义中）
三代祖师（南宋：林珌，法号：自超）
儒学名家，被奉为道教神祇：
至圣先师（春秋：孔子孔丘）
亚圣夫子（战国：孟子孟轲）
复圣夫子（春秋：颜子颜回）
宗圣夫子（春秋：曾子曾参）
述圣夫子（战国：孔伋，孔子的孙子）
昌黎夫子（唐代：韩愈）（屏东内埔昌黎祠）
紫阳夫子（南宋：朱熹）（艋舺龙山寺后殿）
叶府千岁（南宋：叶适）（嘉义东石东石港先天宫）
罗府千岁（明代：罗伦）（嘉义东石东石港先天宫）
南洋特有的：
二哥丰（有在接触泰国佛牌的都知道XD）
大峰祖师（在马来西亚比较多，台湾几乎看不到）
台湾特有的：
与郑氏王国相关的：
开台圣王（郑成功）（宜兰与北部多称为：开台国圣）
明宁靖王（朱术桂）（高雄路竹竹沪华山殿）
郑府二王（郑经） （台南永康二王庙）
郑府三王（郑克臧）（台南永康二王庙）
陈府参军（陈永华）（台南府城永华宫）
甘辉将军（甘辉） （郑氏部将，北伐南京战死）
万礼将军（张万礼）（郑氏部将，北伐南京战死）
沈夫子公（沈光文）（台南善化庆安宫）
谢府元帅（谢永常）（台南后甲庆隆庙）
镇海元帅（陈泽） （台南四草大众庙）
腾风元帅（卢若腾）（台南七股大潭龙安宫）
靖海元帅（施琅） （台南府城油行尾福德爷庙）
刘府元帅（刘国轩）（高雄楠梓右昌元帅府）
相传是郑成功部将，但正史未有记载：
余慈爷公（余慈）（嘉义鹿草余慈爷公庙）
清府三王（杨大阵）（台南仁德二层行清王宫）
清领到日治时代：
鸭母王公（朱一贵）（高雄内门鸭母寮兴安宫）
陈璸爷公（陈璸） （台南府城中和境北极殿）
凤山曹公（曹瑾） （高雄凤山曹公庙）
开兰三大老
陈府城隍（陈烈） （屏东万丹城隍庙）
曾大老爷（曾绍龙）（彰化鹿港开台永安宫）
卢府元帅（卢石头）（高雄梓官大舍甲圣安宫）
余府将军（余清芳）（台南府城西来庵）
陈府督司（陈清吉）（台南府城西来庵）
义爱公（森川清治郎）（嘉义东石副瀬富安宫）
田中元帅（田中纲常） （屏东枋寮东龙宫）
飞虎将军（杉浦茂峰） （台南海尾寮镇安堂）
与法门（小法）相关的：
灵祥祖师（柯天降）（台南闾山醒心坛）
清合祖师（蔡登勇）（台南南厂武英殿）
辛府元帅（恶人伯）（台南南厂保安宫）
金禅祖师（王炎山）（台南下太子和意堂）
圣奇道人（王进春）（台南小北下林圣武宫）
六甲使者（王鲁师）（台南普济殿境和胜堂）
六丁使者（丁仔师）（台南普济殿境和胜堂）
张将军爷（张尾吉）（台南神兴宫敬心坛）
柯将军爷（柯勇） （台南神兴宫敬心坛）
施法师公 （彰化鹿港宫后街富美宫）
与乩童或地方开发、建庙开基先贤相关的：
高府书卿（献图伯）（屏东东港共善堂）
李府元帅（李阿海）（宜兰苏澳存仁定安宫）
玄观祖师（钱明阳）（苗栗通霄拱朝云天宫）
钟府元帅（钟永良）（高雄旗津天圣宫）
二品大夫（杨桃木）（台南南厂武英殿）
金字仙子（陈金定）（台南小北太帅宫）
章府千岁（章海头）（台南东区德高厝良宝宫）
谢府千岁（谢水蓝）（台南永康大湾国圣宫）
郑坛尊王（郑老婴）（台南永康大湾国圣宫）
王土地公（王鸡屎）（台南安平王城西西龙殿）
普化木莲真官（洪金池）（台南厉王坛）
五相王爵爷（王李庆）
万发圣君（高雄旗山开基白龙庵）
佛首菩萨（台南开帝殿开兴堂）
郭府尊神（屏东小琉球幸山寺）
蔡府恩主（屏东小琉球幸山寺）
洪万安伯（苗栗通霄白沙屯天德宫）
蔡府尊王（台南米街泽祐堂）
林府千岁（台南普济殿境善德堂）
恤府千岁（台南永康东边寮顺灵殿）
周府大元帅（台南小南昆明殿）
真人坐化得道：
许菩萨（屏东东港南慈堂）
蔡观音佛祖（台南盐水大丰南天宫）
陈璸：福建分巡台湾厦门道，平定朱一贵抗清
曹瑾：台湾府凤山知县，开通曹公圳
曾绍龙：台湾水师协左营游击将军，陈周全事件守备鹿港战死
开兰三大老（宜兰昭应宫）：
台湾知府兼按察使衔分巡台湾兵备道：杨廷理
台湾淡水抚民同知兼噶玛兰厅通判：翟淦
台湾南路理番同知兼噶玛兰厅通判：陈蒸
肉身菩萨与近代高僧信仰：
柯象帝爷（云林大埤大德村北极殿）
定国圣母（基隆慈安宫）
清严长老（新北新店碧潭海会寺）
慈航长老（新北汐止弥勒内院慈航堂）
开丰长老（高雄路竹龙发堂）
ㄧ化智上人（桃园龟山灵云寺哲学庙）
一贯道与近代宗教相关的：
一贯道祖师辈（约为大陆传教时期）：
金公祖师（师祖：路中一祖师）
天然古佛（师尊：张天然祖师）
中华圣母（师母：孙素贞师母）
白水圣帝（发一组：韩雨霖道长）
诚浩大帝（宝光组：潘华龄道长）
导源真君（正义组：孙锡堃道长）
圣德帝君（天真组：张文运道长）
一贯道老前人辈（约为台湾及海外传教时期）：
不休息菩萨（发一崇德：陈鸿珍）
德慧菩萨（发一天元：张玉台）
至德大帝（发一天恩：祁玉镛）
文耻大帅（发一光耀：王连玉）
大德真君（发一同义：刘全祥）
慈宁菩萨（发一奉天：徐燕妹）
晋德大帝（发一晋德：郝金瀛）
文慈菩萨（发一灵隐：李钰铭）
德化真君（发一慈济：刘学锟）
承恩大仙（发一慈法：张瑞青）
真修真君（发一德化：林廷材）
慧圆大帅（发一慧音：刘明德）
妙极大帝（宝光明本：陈文祥）
圆觉大帝（宝光建德：吕树根）
显化大帝（宝光建德：杨永江）
景德元君（宝光玉山：苏秀兰）
慈离大仙（基础忠恕：张葆经）
慈正天君（基础忠恕：苏守信）
慈佑帝君（基础忠恕：李鸣岐）
自然大帝（基础天基：黄自然）
圆德圣帝（安东组：陈慧泉）
教化天尊（安东组：谈绍武）
厚德大帝（安东组：高金澄）
精勤金仙（安东组：柳人汉）
路德金仙（安东组：周路汉）
仁风大仙（安东组：林金财）
云游菩萨（安东组：吴怡伶）
和气菩萨（安东组：杨凤）
圆慧菩萨（安东组：李忍）
圆德帝君（兴毅组：何宗浩）
浩然大帝（兴毅组：薛福三）
通常一贯道道亲都会尊称这些有神号的前辈为“老前人”。
天德教与天帝教：
一炁宗主（天德教：萧昌明（师尊））
亚天圣母（天德教：萧宗主母亲）
无声圣母（天德教：师母）
极初大帝（天帝教：李玉阶（本师世尊涵静老人））
慈恩圣母（天帝教：过纯华（坤元辅教智忠夫人））
二郎神信仰源自于四川人对开发都江堰的李冰父子崇拜，后来被《封神榜》、《宝莲灯》
跟《西游记》渲染成有三支眼睛的杨戬。
有关安史之乱名将张巡、许远的信仰：
合称：双忠尊王，嘉义双忠庙是这样奉祀
张巡又因为各地信仰传统的不同，出现不同的神号：
雎阳厉王：金门金城厉王爷宫、台南府城外关帝港厉王宫
文武尊王：彰化福兴顶粘文武宫、新北淡水圣江庙
护国尊王：新北三重护山宫
尪府大帝：高雄冈山尪公寺、高雄冈山广德宫
张府尊王：台南府城南厂北头角尊王公坛
张府千岁：云林台西五条港安西府
平埔族的阿立祖与祀壶，这个台南县的西拉雅后裔有保留，台南县有些庙拜道教神祇，配
祀阿立祖
以上是没事闲扯的。我的定义是要有确切的“神号”，无论是后人自己取的，还是庙宇透
过扶乩、掷公筊、领旨……等等这些方式“确认”过有这个“神号”存在，抑或是先贤已
经成神、被封神的。
一贯道的话，就是取决于“在台十八组线”（一贯道在台湾共有十八个门派，称为“组线
”）有没有透过“三才批训（扶乩）”出现这个“神号”，确认这位已经“证道回天”的
“老前人”有没有得到“果位（成神）”。
另外，一贯道“十八组线”是所谓的“师母派”。在天然古佛证道回天之后，有不符“师
母（中华圣母，月慧师母）”领导的一批人分裂出去，形成所谓的“师兄派（正义组）”
。“师兄派”对于“师母派”的批训与神号一概不承认。
“师兄派”因为不承认师母的领导地位，所以宣称师母跟白水圣帝（韩雨霖道长）的“
天命”跟“道盘”已经被收回。
所以，“师兄派”，也就是“正义组”也透过“三才批训”出现了这些神号：
慈化真君（冯悦谦）
一阳帝君（吴信学）
所谓的“师兄派”跟“正义组”是一般研究一贯道用来指称不承认师母领导的组线的总称
，也是“师母派”用来称呼他们的用词。
“师兄派”通常自称为“师尊道”，称“师母派”为“师母道”，认为他们背离了一贯道
的宗旨，“道盘”与“天命”已经被收回。真正承接师尊（天然古佛）的“道盘”与“天
命”的，是导源真君（孙锡堃）以及刘率真、张英誉两位老前人。目前，“师兄派”在台
湾以嘉义的元一宫（天同总堂）为主要传教中心。
另外，天德教跟天帝教是同样的祖源，天帝教开教祖师（极初大帝）曾是天德教开教祖师
萧昌明（一炁宗主）的大弟子，后来自己开创天帝教。因为天帝教重视“尊师重道”，所
以也有崇祀一炁宗主。
天帝教反对偶像崇拜，崇拜“天地正气”，“神号”与“果位”的确认，也必需透过“侍
笔（批训，扶乩）”，只是天帝教控制得非常严格，不是高阶教职干部几乎不能看到。天
德教还存在偶像崇拜，甚至存在“符法”，但对于“扶乩”的控制，跟天帝教一样严格。
要不，孔庙里的节孝祠、乡贤祠，抑或是现代国家的忠烈祠，里面有供奉牌位的，就广义
的定义上，其实都能被算是“成神”。因为，这代表该事主生前的功劳与事蹟，已经得到
“国家”的“确认”，符合“神”该有的特质，得以进入官方的“祠庙”，享受“国家”
的纪念与崇祀。
乃至于各宫庙的“功德堂”，其实也能在广义上被视为是“成神”。因为能够被列入功德
榜，抑或是单独雕刻一块神主牌放在功德堂里奉祀，就表示事主生前的服务与奉献，是被
后世认为“足以”留在神明身边享受万年香火的。
所以，我在这里的“定义”，是必需要有“神号”（未必要有神像，神主牌与令牌都可以
，抑或是没有具体形象，但该庙已经有明确指出神号，还有圣诞日祝寿，这就算是我所谓
的“成神”）
其实，有关于“近代成神”，给我的感觉是，说真的，举凡是“有应公妈”可能都能算是
“近代成神”。只是因为他的性质，是我们普遍定义下的“阴庙”，不被视为“正神”，
顶多是“祖先”，可能是“没有后代奉祀的祖先”。所以不被视为“神”，只能视为“鬼
神”。
像是很多有应公妈，只要是庙里面有供奉遗骸（骨灰坛）的，就是真实存在过的人物，只
是不幸沦为无主孤魂。有应公妈的“神号”，通常就是取个代表性，抑或是透过“扶乩”
请示，以下来些举例：
文武大众老爷（新庄地藏庵、芦洲大众庙、八里大众庙）
十八王公（新北石门干华十八王公庙）
九天尊王（彰化市九天尊王百姓公庙）
圣义元帅（南投竹山红旗公庙）
东安圣祖（宜兰壮围美城东安庙）
十方圣贤（台南安南四草大众庙）
海众先师（高雄凤山红毛港海众庙）
海府元帅（高雄凤山红毛港保安堂）
陈主帅（嘉义东石塭港万善同居）
举人公（台南白河顶秀祐举人公庙）
三善公（屏东东港三善堂）
大墓公（新北土城义冢大墓公）
有应公妈……因为台湾的开发与移垦历程的影响，非常多，几乎随处可见。但是，要分别
清楚的是是否得到当地大庙主神的认可，通常被认可的，就会盖大庙，加挂“玉旨”牌，
表示已经被上苍认可，已经成为“正神”。
当然，有名有姓的有应公妈也是有的，最有名的就是云林仑背跟屏东高树的“方玲仙姑”
。
彰化伸港的张玉姑、新北石碇的魏扁仙姑跟台南安南区的蔡姑娘……，这些都还带有“传
说故事”成分存在的，方玲仙姑是真人真事。
旗津二十五淑女，他们已经都有被雕金身，在旗津那边的庙宇跟民宅可以看到
因为当地大庙主神的认可，已经被视为“正神”的有应公妈，除了一般熟知的：万善爷（
台南北门南鲲鯓代天府万善堂）以外，我有这几个例子，都在同一个庄头：
忠义大将公（高雄永安竹仔港忠义兴贤宫）
义民好汉公（高雄永安竹仔港义民兴佑宫）
金凤姑娘娘（高雄永安竹仔港金隍宫）
这三间有应公妈都是因为竹仔港大庙文兴宫的清水祖师（火山碧云寺应祥祖师）的认可，
已经成为正神，而且被允许抓乩童济世办事，目前这三间庙都有乩童。
客家族群的“义民爷”，不会被视为“阴神”。那是因为他们是“粤东褒忠义民”，有清
代皇帝赐予的“褒忠”匾。只要有这块匾额，就等于皇帝与朝廷认可你的“神明”地位，
所以算是“正神”。说到底，义民庙其实就是个“忠烈祠”的概念。
至于彰化二林某间宣称邓丽君成神的那间（收圆天命…………），那是从一贯道发一崇德
分裂出去的，而且他们
自己也分裂成两派人…………那个非常争议性的，我也不提。
以上就是我的一些想法分享与脉络补充，欢迎大家讨论

好强，宗教研究者？

先推…然后需要改正一下，新北新庄凤山宫是奉祀武德英侯，不是武德尊侯喔

非常详细，有厉王爷给推

推认真文!!

黄大仙因为是广东道坛扶乩出现的神号“赤松黄大仙”，暂且不能算是真实存在过的人物，所以我没列入

一贯道还真多菩萨

推

双忠信仰会有尊号互易的状况，建议补充

神话时代除了比干，恐怕所列的其他上神都没有史实证实是真实存在的人吧…

但正史对这些传说有所记载，也有图像文献的纪录，而且要谈道教，就必需把中国文明的起源上溯到盘古开天

看各人怎么想吧 正史上的确不一定每位都是真实存在的人物 甚至时间轴的顺序还会不一样 就像盘古的传说约在东汉出现 但燧人氏的传说早在春秋战国就出现 这些的确有待商榷 但纵观人类史的演变 上古时期会出现三皇五帝之辈也蛮正常的 起码我觉得这些是真有其人啦

托塔天王李靖，主祀庙宇为台南安平文朱殿，

我想一般道教信徒也不会把孔子孟子等先贤视为道教神祇，比较就是一般的民间信仰神明@@

其实会，三教诸神谱系是有的。而且宋代开始的三教合一观念，在明代林龙江（三一教）与扶乩的推展下迅速发展，几乎已经无法从道教里抽离

好不好抽离是一回事 是不是又是另一回事 不然不会有不同宗教神明被借来借引起争议的问题..

细看内容，感觉本文在在乱搞

T大根本就是台湾民间信仰教科书~w大可能要暂时别用道教的角度来看 这里面包含很多新兴宗教

民间信仰不是这么浅白的东西，何况里面内容有违反民间信仰的内容，根本属于自由心证及个人看法而已。

s大 但是本文作者很多都直接说是道教阿...如果说是民间信仰 我觉得也很OK 但拉了一堆拿来当道教 好像不太妥..

我谈的是广义的近代成神，所以必然要引用一贯道、天德教跟天帝教这些“新兴宗教”的例子。这些新兴宗教，我想也算是民间信仰的一部分何况，不晓得你们有没有发现，已经有农民历会把一贯道的金公祖师、天然古佛跟中华圣母这些祖师辈的老前人，把他们的圣诞印在上面。我相信，台湾民间信仰的可贵与独特性，在于兼容并蓄，融合性相当强大

李白有另外的封号-太白千岁，奉祀于安平妙寿宫

李白是太白金星、安平妙寿宫讲太白千岁、东石港先天宫讲代旨李千岁，也有人说他是水仙尊王之一

可是我讲的是你直指道教的部分 而不其他部分

我有修正过用词，因为台湾民间信仰并非纯然的道教，而是三教融合啊……旗津的钟府元帅跟25淑女居然没写，赶快补上

旗津钟府中军也是开垦旗津的先民成神厉王宫洪元帅也是以前桌头，另有甘元帅是老乩身天来伯。

好强，推

钟府元帅以前是旗津国小的老师，在世是天圣宫的乩身

日久见人心

整理的好细

我在本版看到一个一个二楼，前仆后继宗教这东西，没走好就是一条人命。但是你什么时候看到宗教真的盖一条路给你走？没有看到路？怎么走？路在心中，心如果偏了、错 了、歪了～ 就代表这条路走歪了那怎么知道自己的心走错路了？当你三天两头臆测宗教的真实面貌，并到处发表时...道教的部分，臆测的部分全错...其他教我不懂，不好评论就是

就是谈个学理，各有各的看法，我也希望你可以发表一篇文章跟我对话，不要就是这样在不明究理的情况下就说人的看法全错何况，这些东西如果真像你说的全错，那也不会在学术上讨论与接受了

学理不等于臆测，对宗教的臆测，可会害其他人走错路讲白一点就是害别人的命学术上被接受？

真理与真相必需透过不断的讨论才能接近，尽信神不如神，尽信宗教不如无宗教尽信神不如无神，尽信教不如无教这篇文我台面上不讲，但其实所有的神都是人去想像与制造出来，一个古人能被奉为神明，那一定是符合某种人类社会赋予神明该有的人格特质

所以我说我今天早上不该多话....总之，话我说了，要信这个新兴的二楼也是诸位版有的自由自由意志

说我在害别人的命，我想这位大大根本误解了这篇文章与我的意思，如果每个人都是认为宗教不可以被讨论与臆测，甚至是被批判的话。那么，没有必要有宗教存在。

w大，可以请您指出本文有哪些您不认同的部分吗？

笑～～ 我不会再回应本篇，所以建议不要浪费您宝贵的时间

newman2001 我闪人要去刷牙了，至于内容要自己判断

还有谢谢原po详细的整理，长很多见闻^^哈哈，我个人觉得没来由的批判，这样无继于事真金不怕火炼个人认为“理性交流讨论”，才能使大家成长！阿弥陀佛可以请原po有空分享您对南鲲鯓五府千岁的想法吗？

我很信，蚵寮的老池王也是我之所以会选择走一条跟普遍宗教徒相反的路，也就是用批判眼光看待这些宗教事务，那是宗教的演变与发展，绝对脱离不了时人的心态，宗教的现象，就是在反映人的心态我信神，否则我不会没事去一大堆宫庙神坛看扶乩，绝对比我公开分享的那些要多更多。但正因为我信神，所以批判神为何这篇文章只谈历史上被视为“真人真事”的神明，抑或是跟“创世神话”有关的上古神。因为“创世神话”是“历史文明”的起源，谈历史可以从人类演化，石器时代的考古角度去谈。但若是谈论到一个民族如何建构自己的民族意识，也就是“想像的共同体”，则不能避免谈创世神话如果不谈创世神话，我们的国族主义教育不会灌输我们是“炎黄子孙”，我们应该是“北京人子孙”与“长滨文明子孙”。相同的，日本人也就不会强调他们的天皇是“万世一孙”，从天照大神到神武天皇，经过数千年的传承。

这篇文章写得非常出色，着力很深。境界识见不足，用功不足者，无法体会判断。不需要太理会杂音，人在做，天在看。因此，我才浮出来推文。

我分享灵界祂们对此文的看法，三人行 必有我师，见贤思齐，见不贤而内自省也

为何成神都是古代人，近代成神不被视为主流。这个问题的第二个层次，就是“宗教”如何去“建构”与“拆解”“民族意识”，国家体制如何利用“道教”建构“官方意识型态”与“国族主义”。这个我会再有另外一篇讨论。

好的，期待您的新文章

新兴宗教是新兴宗教 民间信仰是民间信仰 毋须把他派直接纳入道教 我只对第11页把佛、儒迳行纳入道教觉得不妥而已@@

我只能说三教合一，很多庙宇都有奉祀三教圣人，甚至我有看过韦驮菩萨的乩身办事，儒则是扶乩，用鸾笔。这三教早已合一，互为表里，如此我想是没有不妥的

也许在民信和道教你可以这样说 不过如果你把同样论述拿去跟佛教徒讲 我想他们不可能会同意的更何况三教合一 是民间信仰 而不是三教合一成 道教民间信仰本来就不等于道教了 如果是三教合一 那说成合一成佛教 应该也是符合你逻辑吧？但佛教徒会接受？我认为很难@@至于儒教 是不是宗教 恐怕也还是各家说法了

太精辟了，推推

其实都是假的

一直说不信神又挂在这板的人真的是很可爱XD

儒家思想自汉代董仲舒建议汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，从此到今日，已经成为中国文化与官方教育的根底，官方也要例行祭孔，至今仍是。所以，我想儒教确实已经变成是宗教，而且是“国家宗教”，官方的学术思想与信仰。

随喜赞叹楼主好文，补充建议t大在介绍一贯道圣母那段文字里有 不“符”....订正成不“服”，应该会更完美哦。在下以前都多次参加过一贯道和天帝教的入教传教聚会....嗯= =，最后还是感觉正统的佛教的信仰观念和我最对位，民间宫庙信仰我也可以接受和尊重，只是我已经问过很多间版上推荐的宫庙 问事，包括c大非常推崇的桃园龟山慈恩宫母娘，虽然神明有说出也印证在下我为神明转世的事实，但还是无法查出我被嫉妒我的亲戚长年用符咒邪术邪灵加害的问题...果然目前民间的宫庙能力还是不足...可惜，目前只有香火鼎盛的大庙主神和城隍庙可以查到亲戚却有邪术加害我们全家的事实，大庙神明指示...这件棘手事情，还是得靠我自己重头好好修行学佛才能圆满化解呀~XD

佛教的包容性也很强，在中国与儒道融合，在日本与神道融合。在中国就形成了“斋教”，演变到今日，就变成了“一贯道”与“斋堂（菜堂）”。姑且不论传统佛教，像一贯道与菜堂就融入非常多儒道与民间信仰的元素。佛教的哲学基础，不认可世界上有所谓“天帝”与“上帝”的存在，这是造成佛教还能在与儒道、神道的相互融合下，保持着独特性。

好像因为上辈子犯错违犯天规，这辈子被贬入凡间受苦受难重头学习来的，难怪一直过的比一般人惨><所以我们该学习楼主t大本文分享的这些被天帝人皇受封为神明的大德，生前的忠孝节义、高风亮节&诸多善行，好好当人修持 以求来世 成仙做佛才是王道呀！愿共勉之。先感谢楼主容在下我发言，也感谢楼主的精彩补充，这边就不多谈一贯道被佛教界认为附佛外道的问题了...

人身补过跟修行的速度算很不错~ wugilin 多加油 :>拼早日回升上去 ~

假冒圣旨是要杀头的 假如有间庙假冒玉旨主神会掉脑袋吗

谢谢nanlong大的勉励打气，我们一起努力修成正果哦！

推用心。第一，这个主题是“[讨论] 为什么神都是古代人？”因此要提及近代成神必然会阐述到新兴宗教。。第二，这是民间信仰板。民间信仰本就包含不同宗教体系神明多方融合，故有儒释道甚或多教合一说法。单一宗教其本义是无法含括其他宗教。例如以佛教解释道教、道教解释一神教，其义理无法相互补足。第三，信仰之讨论具有学理方面、宗教方面等不同表述。教授以历史考据进行论证，法师不应指谪教授错误；法师以实修体悟依法传承，教授不应指谪法师错误。以拙见鼓励T大文章之用心。

欢迎法师们陈述自己经验跟看法~~这种敝人更有兴趣:>相信也对教授们的学理考究上也有帮助。

长知识了!

恭贺C大，终于出关了

推整理

谢谢!还好隔壁板可以上!

长知识，推一个

基本上人格神很多都是儒教弄出来的，宋元时代儒教要跟佛道争信徒，没神明啊，只好用这些民间信仰。再来台湾宫庙会有三教合一是因为日治时期禁道教的关系吧，只好把道教神明藏进佛教跟民间信仰的庙，才变成这个情况，有错请指正

不是这样的，儒教是官方意识型态，道教则是唐代以来的国教。三教合一是源自北宋五子跟理学的发展，以及全真道的王重阳跟丘处机。王重阳为了要在金朝，丘处机为了要在元朝保存儒教与道教，必需提倡三教合一，让女真与蒙古认同汉人宗教所以说，三教合一在明代就已经是汉人宗教的主流，又因为扶乩跟三一教的发展，在华南大为兴盛。换句话说，三教合一才是台湾民间信仰的基底。而且，日治时代，常见的做法是把道教神像藏在佛寺，再聘请日本和尚来做住持，因为日本人也信仰佛教。孔庙则是一直保持官方庙宇的独特性存在。因为，所谓的“儒教”，在台湾通常是用来指称文人扶乩的“鸾堂”。这又是因为在帝制时代，没有科举功名的一般民众，是不准祭孔的，所以一般民众无法接触到“孔庙”。

纯嘘一贯道

推请问大里的七将军算是什么分类

通常视为有应公信仰，但已经算是地方主神没记错的话，七将军庙跟大里杙福兴宫是同一个财团法人在管理的，同一个董事会

推 请问t大知道湾里元帅庙的主神林元帅算何种性质吗

湾里有林元帅、洪元帅，还有一个比较不知名的德济宫欧府千岁，我觉得那都算是当地大庙主神（万年殿叶朱李三府千岁）有承认，升格正神的“有应公”

谢谢t大 难怪想说该庙圣父母厅的科仪怎会用引魂来称呼

感谢分享，平安喜乐

推

好强，宗教研究者？

先推…然后需要改正一下，新北新庄凤山宫是奉祀武德英侯，不是武德尊侯喔

非常详细，有厉王爷给推

推认真文!!

黄大仙因为是广东道坛扶乩出现的神号“赤松黄大仙”，暂且不能算是真实存在过的人物，所以我没列入

一贯道还真多菩萨

推

双忠信仰会有尊号互易的状况，建议补充

神话时代除了比干，恐怕所列的其他上神都没有史实证实是真实存在的人吧…

但正史对这些传说有所记载，也有图像文献的纪录，而且要谈道教，就必需把中国文明的起源上溯到盘古开天

看各人怎么想吧 正史上的确不一定每位都是真实存在的人物 甚至时间轴的顺序还会不一样 就像盘古的传说约在东汉出现 但燧人氏的传说早在春秋战国就出现 这些的确有待商榷 但纵观人类史的演变 上古时期会出现三皇五帝之辈也蛮正常的 起码我觉得这些是真有其人啦

托塔天王李靖，主祀庙宇为台南安平文朱殿，

我想一般道教信徒也不会把孔子孟子等先贤视为道教神祇，比较就是一般的民间信仰神明@@

其实会，三教诸神谱系是有的。而且宋代开始的三教合一观念，在明代林龙江（三一教）与扶乩的推展下迅速发展，几乎已经无法从道教里抽离

好不好抽离是一回事 是不是又是另一回事 不然不会有不同宗教神明被借来借引起争议的问题..

细看内容，感觉本文在在乱搞

T大根本就是台湾民间信仰教科书~w大可能要暂时别用道教的角度来看 这里面包含很多新兴宗教

民间信仰不是这么浅白的东西，何况里面内容有违反民间信仰的内容，根本属于自由心证及个人看法而已。

s大 但是本文作者很多都直接说是道教阿...如果说是民间信仰 我觉得也很OK 但拉了一堆拿来当道教 好像不太妥..

我谈的是广义的近代成神，所以必然要引用一贯道、天德教跟天帝教这些“新兴宗教”的例子。这些新兴宗教，我想也算是民间信仰的一部分何况，不晓得你们有没有发现，已经有农民历会把一贯道的金公祖师、天然古佛跟中华圣母这些祖师辈的老前人，把他们的圣诞印在上面。我相信，台湾民间信仰的可贵与独特性，在于兼容并蓄，融合性相当强大

李白有另外的封号-太白千岁，奉祀于安平妙寿宫

李白是太白金星、安平妙寿宫讲太白千岁、东石港先天宫讲代旨李千岁，也有人说他是水仙尊王之一

可是我讲的是你直指道教的部分 而不其他部分

我有修正过用词，因为台湾民间信仰并非纯然的道教，而是三教融合啊……旗津的钟府元帅跟25淑女居然没写，赶快补上

旗津钟府中军也是开垦旗津的先民成神厉王宫洪元帅也是以前桌头，另有甘元帅是老乩身天来伯。

好强，推

钟府元帅以前是旗津国小的老师，在世是天圣宫的乩身

日久见人心

整理的好细

我在本版看到一个一个二楼，前仆后继宗教这东西，没走好就是一条人命。但是你什么时候看到宗教真的盖一条路给你走？没有看到路？怎么走？路在心中，心如果偏了、错 了、歪了～ 就代表这条路走歪了那怎么知道自己的心走错路了？当你三天两头臆测宗教的真实面貌，并到处发表时...道教的部分，臆测的部分全错...其他教我不懂，不好评论就是

就是谈个学理，各有各的看法，我也希望你可以发表一篇文章跟我对话，不要就是这样在不明究理的情况下就说人的看法全错何况，这些东西如果真像你说的全错，那也不会在学术上讨论与接受了

学理不等于臆测，对宗教的臆测，可会害其他人走错路讲白一点就是害别人的命学术上被接受？

真理与真相必需透过不断的讨论才能接近，尽信神不如神，尽信宗教不如无宗教尽信神不如无神，尽信教不如无教这篇文我台面上不讲，但其实所有的神都是人去想像与制造出来，一个古人能被奉为神明，那一定是符合某种人类社会赋予神明该有的人格特质

所以我说我今天早上不该多话....总之，话我说了，要信这个新兴的二楼也是诸位版有的自由自由意志

说我在害别人的命，我想这位大大根本误解了这篇文章与我的意思，如果每个人都是认为宗教不可以被讨论与臆测，甚至是被批判的话。那么，没有必要有宗教存在。

w大，可以请您指出本文有哪些您不认同的部分吗？

笑～～ 我不会再回应本篇，所以建议不要浪费您宝贵的时间

newman2001 我闪人要去刷牙了，至于内容要自己判断

还有谢谢原po详细的整理，长很多见闻^^哈哈，我个人觉得没来由的批判，这样无继于事真金不怕火炼个人认为“理性交流讨论”，才能使大家成长！阿弥陀佛可以请原po有空分享您对南鲲鯓五府千岁的想法吗？

我很信，蚵寮的老池王也是我之所以会选择走一条跟普遍宗教徒相反的路，也就是用批判眼光看待这些宗教事务，那是宗教的演变与发展，绝对脱离不了时人的心态，宗教的现象，就是在反映人的心态我信神，否则我不会没事去一大堆宫庙神坛看扶乩，绝对比我公开分享的那些要多更多。但正因为我信神，所以批判神为何这篇文章只谈历史上被视为“真人真事”的神明，抑或是跟“创世神话”有关的上古神。因为“创世神话”是“历史文明”的起源，谈历史可以从人类演化，石器时代的考古角度去谈。但若是谈论到一个民族如何建构自己的民族意识，也就是“想像的共同体”，则不能避免谈创世神话如果不谈创世神话，我们的国族主义教育不会灌输我们是“炎黄子孙”，我们应该是“北京人子孙”与“长滨文明子孙”。相同的，日本人也就不会强调他们的天皇是“万世一孙”，从天照大神到神武天皇，经过数千年的传承。

这篇文章写得非常出色，着力很深。境界识见不足，用功不足者，无法体会判断。不需要太理会杂音，人在做，天在看。因此，我才浮出来推文。

我分享灵界祂们对此文的看法，三人行 必有我师，见贤思齐，见不贤而内自省也

为何成神都是古代人，近代成神不被视为主流。这个问题的第二个层次，就是“宗教”如何去“建构”与“拆解”“民族意识”，国家体制如何利用“道教”建构“官方意识型态”与“国族主义”。这个我会再有另外一篇讨论。

好的，期待您的新文章

新兴宗教是新兴宗教 民间信仰是民间信仰 毋须把他派直接纳入道教 我只对第11页把佛、儒迳行纳入道教觉得不妥而已@@

我只能说三教合一，很多庙宇都有奉祀三教圣人，甚至我有看过韦驮菩萨的乩身办事，儒则是扶乩，用鸾笔。这三教早已合一，互为表里，如此我想是没有不妥的

也许在民信和道教你可以这样说 不过如果你把同样论述拿去跟佛教徒讲 我想他们不可能会同意的更何况三教合一 是民间信仰 而不是三教合一成 道教民间信仰本来就不等于道教了 如果是三教合一 那说成合一成佛教 应该也是符合你逻辑吧？但佛教徒会接受？我认为很难@@至于儒教 是不是宗教 恐怕也还是各家说法了

太精辟了，推推

其实都是假的

一直说不信神又挂在这板的人真的是很可爱XD

儒家思想自汉代董仲舒建议汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，从此到今日，已经成为中国文化与官方教育的根底，官方也要例行祭孔，至今仍是。所以，我想儒教确实已经变成是宗教，而且是“国家宗教”，官方的学术思想与信仰。

随喜赞叹楼主好文，补充建议t大在介绍一贯道圣母那段文字里有 不“符”....订正成不“服”，应该会更完美哦。在下以前都多次参加过一贯道和天帝教的入教传教聚会....嗯= =，最后还是感觉正统的佛教的信仰观念和我最对位，民间宫庙信仰我也可以接受和尊重，只是我已经问过很多间版上推荐的宫庙 问事，包括c大非常推崇的桃园龟山慈恩宫母娘，虽然神明有说出也印证在下我为神明转世的事实，但还是无法查出我被嫉妒我的亲戚长年用符咒邪术邪灵加害的问题...果然目前民间的宫庙能力还是不足...可惜，目前只有香火鼎盛的大庙主神和城隍庙可以查到亲戚却有邪术加害我们全家的事实，大庙神明指示...这件棘手事情，还是得靠我自己重头好好修行学佛才能圆满化解呀~XD

佛教的包容性也很强，在中国与儒道融合，在日本与神道融合。在中国就形成了“斋教”，演变到今日，就变成了“一贯道”与“斋堂（菜堂）”。姑且不论传统佛教，像一贯道与菜堂就融入非常多儒道与民间信仰的元素。佛教的哲学基础，不认可世界上有所谓“天帝”与“上帝”的存在，这是造成佛教还能在与儒道、神道的相互融合下，保持着独特性。

好像因为上辈子犯错违犯天规，这辈子被贬入凡间受苦受难重头学习来的，难怪一直过的比一般人惨><所以我们该学习楼主t大本文分享的这些被天帝人皇受封为神明的大德，生前的忠孝节义、高风亮节&诸多善行，好好当人修持 以求来世 成仙做佛才是王道呀！愿共勉之。先感谢楼主容在下我发言，也感谢楼主的精彩补充，这边就不多谈一贯道被佛教界认为附佛外道的问题了...

人身补过跟修行的速度算很不错~ wugilin 多加油 :>拼早日回升上去 ~

假冒圣旨是要杀头的 假如有间庙假冒玉旨主神会掉脑袋吗

谢谢nanlong大的勉励打气，我们一起努力修成正果哦！

推用心。第一，这个主题是“[讨论] 为什么神都是古代人？”因此要提及近代成神必然会阐述到新兴宗教。。第二，这是民间信仰板。民间信仰本就包含不同宗教体系神明多方融合，故有儒释道甚或多教合一说法。单一宗教其本义是无法含括其他宗教。例如以佛教解释道教、道教解释一神教，其义理无法相互补足。第三，信仰之讨论具有学理方面、宗教方面等不同表述。教授以历史考据进行论证，法师不应指谪教授错误；法师以实修体悟依法传承，教授不应指谪法师错误。以拙见鼓励T大文章之用心。

欢迎法师们陈述自己经验跟看法~~这种敝人更有兴趣:>相信也对教授们的学理考究上也有帮助。

长知识了!

恭贺C大，终于出关了

推整理

谢谢!还好隔壁板可以上!

长知识，推一个

基本上人格神很多都是儒教弄出来的，宋元时代儒教要跟佛道争信徒，没神明啊，只好用这些民间信仰。再来台湾宫庙会有三教合一是因为日治时期禁道教的关系吧，只好把道教神明藏进佛教跟民间信仰的庙，才变成这个情况，有错请指正

不是这样的，儒教是官方意识型态，道教则是唐代以来的国教。三教合一是源自北宋五子跟理学的发展，以及全真道的王重阳跟丘处机。王重阳为了要在金朝，丘处机为了要在元朝保存儒教与道教，必需提倡三教合一，让女真与蒙古认同汉人宗教所以说，三教合一在明代就已经是汉人宗教的主流，又因为扶乩跟三一教的发展，在华南大为兴盛。换句话说，三教合一才是台湾民间信仰的基底。而且，日治时代，常见的做法是把道教神像藏在佛寺，再聘请日本和尚来做住持，因为日本人也信仰佛教。孔庙则是一直保持官方庙宇的独特性存在。因为，所谓的“儒教”，在台湾通常是用来指称文人扶乩的“鸾堂”。这又是因为在帝制时代，没有科举功名的一般民众，是不准祭孔的，所以一般民众无法接触到“孔庙”。

纯嘘一贯道

推请问大里的七将军算是什么分类

通常视为有应公信仰，但已经算是地方主神没记错的话，七将军庙跟大里杙福兴宫是同一个财团法人在管理的，同一个董事会

推 请问t大知道湾里元帅庙的主神林元帅算何种性质吗

湾里有林元帅、洪元帅，还有一个比较不知名的德济宫欧府千岁，我觉得那都算是当地大庙主神（万年殿叶朱李三府千岁）有承认，升格正神的“有应公”

谢谢t大 难怪想说该庙圣父母厅的科仪怎会用引魂来称呼

感谢分享，平安喜乐

推