上一篇文章提到儒道对社会的贡献是教人凡事依良心而行，这比
较偏向从自我修养来说。其实人际关系也是儒道非常重视的课题，这
方面的智慧对现代社会也有暮鼓晨钟的刺激、警惕效果。人际关系用
古人的语言来说是“人伦”，如孟子说：“圣人有忧之，使契为司徒
，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信
。”（《孟子‧滕文公上》）儒家讲的人伦不只是自然或偶然形成的
父子、君臣、夫妇等人际关系，更要从中探求亲、义、别、序、信等
人际关系背后的本质意义。儒道两家皆重视人做为一个“活生生、具
体而真实”的生命存在，这样的生命存在于天地之间是独一无二的，
各有其感情与价值观，且时时刻刻在流转、变动不息，故也是不可化
约的。
　　与儒道相反，现代社会常将人的价值量化、抽象化、客观化、工
具化，以之作为人际关系的准则。愈量化、抽象化、客观化、工具化
，也就愈远离生命的真实与人性的本质，愈来愈缺少人情味而使人不
像人。如国、高中注重升学考试，却往往忽略个人的兴趣、性向发展
及当事人的自主意愿，考试的目的是追求成绩、名次与升学率，岂不
是把孩子当工具，用来满足父母与老师的虚荣心吗？大学追逐世界排
名也是同样的道理，以教授和学生为工具，满足官员的期望。又如出
社会后进公司上班，老板关心的是员工能够赚进多少钱，却往往忽略
员工的身心健康；员工身心受创或公司的行为损害到社会利益时，不
愿意承担起相应的责任。这不也是把员工和民众当工具，满足老板赚
钱的欲望吗？
　　孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以
内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
”（《孟子‧公孙丑上》）我们之所以会救助孺子，乃是出自内在不
容已的不忍人之心，并非将孺子当成沽名钓誉的工具，孟子认为这就
是做为一个人最可贵的部分。当然这不是说凡工具化都不好，为了体
制运作的需要，把人做某种程度的抽象化、工具化也不可避免。但我
们要明白：人首先是做为目的而存在，人的存在本身就有价值，每个
生命都是贵重的，值得我们尊重、肯定、了解、欣赏，做为“工具人
”则是次要的，才不会在有意无意间伤害人的感情，破坏良善的价值
。不忍人之心便是“仁”的开端，前文提到的父子有亲、君臣有义、
夫妇有别、长幼有序、朋友有信，便是“仁”面对不同对象或情境而
有的分化，样貌虽多本质则一。
　　儒道两家皆重视人做为一个“活生生、具体而真实”的生命存在
，但两家的用心又有不同。道家是第一步，在人遇到挫折、烦恼或软
弱时，跳脱既定的思维框架，以一种超然的心境观照人事物。如老子
说：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。”（《道德经‧第十
六章》）或庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能
胜物而不伤。”（《庄子‧应帝王》）如此就可以照见人事物的真相
，抚平人心中的创伤。儒家是第二步，在身心恢复健康后，更进一步
去立人、达人，主动、积极、无私地关怀、了解别人，如樊迟问仁，
子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”（《论语‧颜渊》）如果
人人都相亲相爱，在感情、人际关系上有丰硕的收获，如孟子说的君
子三乐（父母兄弟健在、俯仰无愧、得天下英才而教之），一定可以
过著充实、快乐、满足的生活。