谢宇程先生〈不体罚要怎么教？小学老师：上课一半时间在管秩
序，上进的小孩当然去补习班〉一文，点出了现今台湾学生学习动机
薄弱的现象，颇为真实。文中有句话引发我的思考：“老师们付出再
多心血把学习知识变得有趣，还是很难比电动更有趣。苦口婆心劝告
学生：‘未来要有竞争力！才能实现你的梦想！’但不是人人有梦想
啊？”就我的解读，这句话似乎隐含了看待教育的两种态度，一是认
为教育有用，将教育视为“培养竞争力”及“实现梦想”的手段。一
是认为教育无用，认为人生不需要担负太多责任，既然没有特别想做
的事，那就无所事事或打电动消磨时间即可。这两种态度看似相反，
其实各有所偏，都没有把握到核心价值。且父母、师长愈强调学习的
重要，给学生愈多压力，学生就愈想逃避、放弃。
　　儒家看待教育的态度为何？儒家不偏向任何一端，而是采取中庸
之道。这一点可引用孔子的话来说明。孔子说：“志于道，据于德，
依于仁，游于艺。”（《论语‧述而》）又说：“朝闻道，夕死可矣
。”（《论语‧里仁》）由《论语》可知，儒家认为教育或学习的目
的是“学道”，但要先了解“道”不是什么，才能精确掌握“学道”
的意义。在学道的过程中，固然有校园里常见的知识灌输与行为塑造
，但这不是目的而只是手段。前文提到的“实现梦想”类似教育上鼓
吹的“适性”原则，让学生学他们热爱的东西。不需要死读书，只要
有一技之长即可。但这只是才性的自我实现，儒家的“道”则是德性
的自我实现，要学习如何做一位君子。如樊迟请学稼、为圃，孔子皆
回答自己不懂，便是因为才性并非孔子讲学的重点之故。“培养竞争
力”则是就社会体制来说，必然有赢家和输家，排名前5%的顶尖菁英
可独占种种物质或心理资源，如名利权位等。即使才能或机运不够，
无法爬上高位，至少可以养活自己。但孔子说：“谋道不谋食，忧道
不忧贫。”（《论语‧卫灵公》）可见谋生或成功也不是学习的重点。
　　无所事事、喧哗吵闹，当然更不符合儒家的教育观。孔子说：“
饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎？为之，犹贤乎已。”
（《论语‧阳货》）相较之下，投入休闲活动还比较好，起码有个生
活重心。但这也有风险，那就是会过度沈迷。如现代常见的“网络成
瘾症”，便是为了电玩或网络而牺牲掉健康、亲情等更重要的事。如
孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。”（
《孟子‧告子上》）便是心灵陷溺在感官欲望的刺激当中而无法作主。
　　行文至此，儒家的“学道”究竟是指什么呢？我们可以说这“道
”就是指“仁”，“仁”不假外求，因为“我欲仁，斯仁至矣。”（
《论语‧述而》）“仁”也是君子的本质，“君子去仁，恶乎成名？
”（《论语‧里仁》）仁者爱人，“仁”可以理解为内心的充沛动力
。“仁”是普遍无私的爱，不需要靠种种有限的条件（如天赋才华、
名利权位、吃喝玩乐）来定义。孟子说：“学问之道无他，求其放心
而已矣。”（《孟子‧告子上》）“找回良心”才是教育的核心价值
所在。