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作者: amidha (东岐明) 看板: Confucianism
标题: [原创] 【未完稿】《大中至正‧大中神明第二》
时间: Thu Mar 8 07:43:04 2018
　　　　　　【未完稿】《大中至正‧大中神明第二》
　　　　这是一篇未完稿件，因为个人因素必须提前释出。这篇主要本于《大学》
　　　　《中庸》《易传》而引绎先秦思想，连系儒道佛之禅修传统，以阐述内圣
　　　　外王之中道大业。虽说尚未完成，但也已经完整说明〈大学〉内圣外王结
　　　　构的正确诠释。尚欠缺的，是关于神圣自由主义的治国内容、与神洲文明
　　　　理想的平天下内容、以及最后的一些关于神明知化的结尾论述，这些都是
　　　　开新创作部份，不在〈大学〉原有内容。全篇稿件再过一段时间即可写作
　　　　完成，现有文稿内容，读者若有意见，敬请不吝惠赐指教，以供修订其内
　　　　容疏误，谢谢！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　东岐明
　　　　　稿中参阅国学经典文本，大多可以查阅《中国哲学书电子化计划》∵
　　　　　∴ https://ctext.org/zh
　◎大中之道的简要架构　
　格物致知(诚) → 诚者，天之道也(自诚明，谓之性)　　　 神明之德、神而化之
　 　　　　　　　 诚意 → 正心(中庸) → 修身(忠恕) → 齐治(絜矩) → 平天下
　止于至善(谦) → 诚之者，人之道也(自明诚，谓之教)　　 亲民、明明德
　　　　　　　　　　　　无为　正念观照　　　　出世　神明之德
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　修身
　　　　　　　　　　　　有为　正念至善　　　　入世　文明之德
　〈大中神明〉
　　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
　　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
　　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
　　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，
　　　先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，
　　　先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心
　　　正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
　　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣；其所厚者薄
　　　，而其所薄者厚，未之有也。
　　　此谓知本，此谓知之至也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　《礼记‧大学》∵〈元纪〉[㊣]
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　∴ https://ctext.org/liji/da-xue/zh
　　《大学》所谓“大学之道”[ｂ]，就是相关西汉大儒董仲舒受诏贤良，在其应对武
帝提问的天人三策，关于“兴太学”的士人教育之道。汉武帝虽然采纳其策而兴办太学
，然而董仲舒后来却因遭受谗谤而下野闲居，无法参预政事。《大学》此篇就是董仲舒
在野所作之太学教育理想[ａ]，期许太学士人之中道修身行持以民本理念而安平家国天
下，至今已然成为中国文明于内圣外王之系统政治哲学[ｃ]。
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　　　大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。{α}
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　　《礼记‧学记》言及“大学之道”所谓‘君子如欲化民成俗，其必由学乎’‘是故
古之王者建国君民，教学为先’‘夫然后足以化民易俗，近者悦服，而远者怀之，此大
学之道也’‘大学之礼，虽诏于天子，无北面，所以尊师也’，正是指明《礼记》所谓
大学教育，乃是超越一切政治权威之上，在于培养实践民本理想的士人君子，而以化育
社会民众。因而《礼记‧大学》所谓‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善’以
化民易俗之弘扬次序，乃是由“止于至善”而“亲民”而“明明德”，所以其后段落才
以‘明明德于天下’为其终极理想[ｄ]。
　　所谓“明明德”之“明德”是指社会生活的文明德行，而“明明德”即是昭显发扬
文明之德[ｅ]。所谓文明之德，不仅只是政治社会群体的公德素养，尚有个体生命安享
于真善美之文明理想。所以“明明德”虽有天下为公的群体实现场域，但其实践却是始
于个体生命，而以体行文明之德，所以《大学》乃言‘皆自明也’。
　　所谓“亲民”是指亲和民众以而使民相亲。在社会生活的实际呈现，就是获得民众
信任，建构民众互信，建立社会诚信，乃致诈伪无法立足社会，《大学》故谓‘无情者
不得尽其辞，大畏民志’。实现文明德业必然基于诚信社会；是以“亲民”之实践理想
，乃在革新伪陋民习而创建诚信社会，所以《大学》乃引《康诰》所述‘作新民’。
　　所谓“止于至善”即是止于达善[ｒ]。所谓“至善”的达善之行，就是相关《中庸
》所谓‘诚之者，择善而固执之者也’，而其入手修习实践即是《中庸》之谓‘博学之
，审问之，慎思之，明辨之，笃行之’的自励弗措之道。所谓“止于”即是相关《易传
》诠示艮卦之谓‘艮，止也’‘艮，君子以思不出其位’，就是有关《中庸》‘君子素
其位而行，不愿乎其外’‘君子无入而不自得焉’的素位自得修为。所以《大学》乃引
孔子所言‘于止，知其所止’，又引《诗经》‘穆穆文王，于缉熙敬止’，即谓“止于
至善”修为乃是，止于当止，不自伐善，敬慎自谦以而不有道德傲慢，即是相关《中庸
》所谓‘庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽，言顾行，行顾言，
君子胡不慥慥尔’。因而“止于至善”的真诚修持，就是自谦向善而不忮不求，乃以人
格诚信处世，从而教化社会诚信，正是相关《中庸》所谓‘诚身有道，不明乎善，不诚
乎身矣’。
　　《大学》所期许士君子“止于至善”而“亲民”以“明明德”的理想宗旨；也就是
期勉家国天下的士君子们，作为引领社会与参与政治的智识阶层，不仅是要领导民众，
更应当要尽己所能来服务民众，以造福家国天下的一切民众苍生。此种儒家德治理想的
士君子胸怀，也就通于中华民国国父孙文所倡导“人生以服务为目的”的平等精义，正
如孙文在《三民主义‧民权主义第三讲》所述：
　‘天之生人，虽有聪明才力之不平等，但人心则必欲使之平等，斯为道德上之最
　　高目的，而人类当努力进行者。但是要达到这个最高之道德目的，到底要怎样
　　做法呢？……，则人人当以服务为目的，而不以夺取为目的。聪明才力愈大者
　　，当尽其能力而服千万人之务，造千万人之福；聪明才力略小者，当尽其能力
　　以服十百人之务，造十百人之福。所谓巧者拙之奴，就是这个道理。至于全无
　　聪明才力者，亦当尽一己之能力，以服一人之务，造一人之福。照这样做去，
　　虽天生人之聪明才力有不平等，而人之服务道德心发达，必可使之成为平等了
　　。这就是平等之精义。’
　　大学之道由“止于至善”而“亲民”而“明明德”的三纲；标示著太学教化之于民
间，乃以自谦知止达善、而以建立诚信社会、终以发扬文明德业的逐步阶段。知止达善
的心意修持进程，则是《大学》其后所示‘止、定、静、安、虑、得’六意至善之行。
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　　　知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。{β}
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　　“止定静安虑得”六意，就是“止于至善”心迹修为的实践进阶，也是修习达善的
德性心意阶段。知善可止，人之心行造作，乃有所止之向善德范，故谓‘知止’。意有
所止，人之心志向善，乃有稳定之专致意旨，故谓‘止而后有定’。意有所定，人之心
绪向善，乃有宁静之恬寂意境，故谓‘定而后能静’。意有所静，人之心情向善，乃有
安祥之愉悦意愿，故谓‘静而后能安’。意有所安，人之心思向善，乃有审虑之忠恕意
图，故谓‘安而后能虑’。意有所虑，人之心术向善，乃有相得之明辨意义，故谓‘虑
而后能得’。人之止于至善，随其心意向善进而笃行善道，以而增益其达善之德。
　　“止定”是意志之迹，“止”谓意志之导引专致，“定”谓意志之专致锁定。“静
安”是意气之迹，“静”谓意气之沉静柔顺，“安”谓意气之恬悦安适。“虑得”是意
念之迹，“虑”谓意念之思虑观察，“得”谓意念之善得胜解。意志止定，乃可致勇而
以不惧，有关人格愿性(ＡＱ)之善。意气静安，乃可致仁而以不忧，有关人格感性(ＥＱ
)之美。意念虑得，乃可致智而以不惑，有关人格理性(ＩＱ)之真。“止定静安虑得”六
意至善之行，即通《中庸》所谓‘智仁勇三者，天下之达德也，所以行之者也’，并也
相关人格修养之心意性向，而相应于真善美之生命体验[ｆ]。
　　六意乃是“止于至善”的心意向善之迹，而其自勉修为的达善之行，即是《中庸》
所谓‘好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身
，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣！’
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　　　物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。{γ}
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　　“物”指德行之对象，“事”指德业之经历。德行对象有本末之分，故谓‘物有本
末’。德业经历有终始之别，故谓‘事有终始’。事物依其德相分别，乃可察知实践至
善明德之次第先后，故谓‘知所先后’。以下“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家
、治国、平天下”即是实践至善而以成就的德业经历之事，其德行对象之物即是“物、
知、意、心、身、家、国、天下”，而其终极理想即是大学之道的“明明德于天下”，
故谓‘则近道矣’。
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　　　古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家
　　　；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其
　　　心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物
　　　格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修
　　　，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。{δ}
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　　“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八目次第的终极理想，
就是革新化民最终目标之“明明德于天下”而达致世界大同的文明德业理想，犹如《礼
记‧礼运》所谓‘大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦’之理想世界图像。
　　“格物”是指“达及事物本相”，即对应于禅修慧观初步入门之照见万物究竟法相[
ｌ]。《大学》开创“格物”一词，相关《尚书》泛用“格”字意义，以喻心性功夫；“
格物”之“格”，源自《尚书》“格”字古义，意指“达及”“到达”[ｇ]。格物即是
禅修慧观之入门心性功夫，相关佛家修持之南传上乘内观观智或北传大乘般若观照[ｈ]
。禅修慧观照见事物本相，功夫安定即可体验禅悦轻安心境，功夫细密即可体会心性不
为外物所动，老子《文子‧守无》谓之‘细万物即心不惑’，以而董仲舒《春秋繁露‧
天道施》有谓‘是故至诚遗物而不与变……与万物迁徙而不自失者，圣人之心也’，《
管子‧内业》有谓‘是故圣人与时变而不化，从物而不移’，从而自然避免孔子《大戴
礼记‧哀公问五义》所谓‘从物而流，不知所归，五凿为政，心从而坏’之放逸失德，
乃应孔子《礼记‧哀公问》所谓“成身”之‘不过乎物’。格物功夫高深，心达自在而
不黏滞所观物境，即可体察明照万物本相自然不断生灭变化，老子谓之《文子‧守无》
‘同变化则明不眩’、《老子》‘天门开阖，能为雌乎’，因而《系辞传》即以门户辟
阖，喻示觉知万相生灭，而谓‘阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变’。心性觉
知一于物相生灭氛围，即应《庄子‧则阳》所谓‘冉相氏得其环中以随成，与物无终无
始，无几无时；日与物化者，一不化者也，阖尝舍之’[ｍ]。
　　物化境界即是心性所觉之自身外物变化氛围，相应《黄帝内经‧天元纪大论》所谓
‘物生谓之化，物极谓之变’。一不化者于物化境界，《庄子‧则阳》有谓‘圣人达绸
缪周尽一体矣，而不知其然，性也’，即是生命天赋之心性觉知，所以认知任运物相，
《黄帝内经‧本神》之谓‘所以任物者谓之心’。心物之相对感应变化，心性觉知为干
，物相作成为坤，《系辞传》故谓‘干知大始，坤作成物’[ｎ]。中道心性觉知一于君
临任使事物，《庄子‧天下》有谓‘圣有所生，王有所成，皆于一’，《管子‧内业》
谓之‘执一不失，能君万物；君子使物，不为物使；得一之理，治心在于中’。凡俗众
生陷于物化境界而迷失心性，《庄子‧徐无鬼》谓之‘驰其形性，潜之万物，终身不反
’；格物功夫以返复中道心性觉知，即相关于《老子》‘多闻数穷，不如守中’‘万物
并作，吾以观复’之观化复性，《文子‧道原》更谓‘夫人从欲失性，动未尝正也，以
治国则乱，以治身则秽；故不闻道者，无以反其性；不通物者，不能清静……人之性欲
平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己’。心性觉知在于有情生命，无情生物不具心性觉知
，而人类是人间世界之最上有情生命型态，《荀子‧王制》是谓‘水火有气而无生，草
木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也’
。心性功夫之修持程度，有关其觉知达至之物相境界；是以《庄子‧齐物论》论析物化
境界，即谓‘古之人，其知有所至矣’。
　　“致知”是指“达致中道觉知”，即是达致《中庸》‘喜怒哀乐之未发，谓之中’
的中道之知，正相关于佛家慧观修行之达致观智觉知。‘致知在格物’是指“致知”“
格物”为修通中道之一体两面，其以通达心性谓之“致知”，其以通达物相谓之“格物
”。“知至”是指“心性觉知达至中道”，‘物格而后知至’即是“格物”入手而引致
“知至”入道。中道之观智觉知，一贯以明物化阴阳之理，《系辞传》故言‘一阴一阳
之谓道’；止于至善乃见，本然性命既成，不染欲尘而仁，清明无垢而智，业障凡俗不
察却仍作用，乃是君子明道之性，故而《系辞传》有谓‘继之者善也，成之者性也，仁
者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣’。君子中道之知
，即是相关帝舜《尚书‧大禹谟》训诲心性功夫之谓‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一
，允执厥中’。圣人亦是依此中道之知，发挥仁智之用，任运作为万物以成就天下德业
，己心忧患世局而其观智觉知却是不随情意变化，《系辞传》故谓‘显诸仁，藏诸用，
鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉’，《中庸》是谓‘中也者。天下之大本也’
。
　　中道觉知之于任运万物：其觉知之性乃由天赋自命，其中道之教乃在人为修行，而
中道传承乃以觉知之明，是而《中庸》述以‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教’
；其任运万物乃是心神明达而物不乱心，《管子‧内业》谓之‘神明之极，照乎知万物
，中义守不忒；不以物乱官，不以官乱心，是谓中得’。心神本然不落物化阴阳境界，
《系辞传》故谓‘阴阳不测之谓神’。心神应干，物化应坤，《说卦传》谓之‘神也者
，妙万物而为言者也……然后能变化，既成万物也’；《系辞传》谓其作卦‘以通神明
之德，以类万物之情’[ｏ]，其性存养乃在‘神而明之，存乎其人’，其用济世乃在‘
神而化之，使民宜之’，故而有谓‘穷神知化，德之圣也’。穷神之道，《荀子‧劝学
》有诉‘积善成德，而神明自得，圣心备焉’，《庄子‧天地》有谓‘神全者，圣人之
道也’，《庄子‧刻意》有谓‘纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通
，合于天伦’，《庄子‧天道》而谓‘极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神
未尝有所困也’，相关《说卦传》之谓‘昔者圣人之作易也，……，和顺于道德而理于
义，穷理尽性以至于命’。知化之道，《庄子‧德充符》有谓‘审乎无假而不与物迁，
命物之化而守其宗也’，《文子‧自然》有谓‘变化无常，得一之原，以应无方，是谓
神明’，《黄帝内经‧天元纪大论》有诉‘神用无方谓之圣’，相关《系辞传》之谓‘
夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也；是故圣人以通天下之志，以定天下之业
，以断天下之疑’。穷神知化之中道德业，即应《中庸》所谓‘唯天下至诚，为能尽其
性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天
地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣’。
　　“诚意”即是《中庸》之诚的心意素养[ｐ]。诚意之天启功夫，在于“格物致知”
的君子明道之性，《中庸》故谓‘诚者，天之道也’‘自诚明，谓之性’；亦是圣人中
道之本，《中庸》故谓‘诚者，不勉而中，不思而得；从容中道，圣人也’。诚意之人
为工夫，在于“止于至善”的君子明道之教，《中庸》故谓‘诚之者，人之道也’‘自
明诚，谓之教’；亦是君子向善之本，《中庸》故谓‘诚之者，择善而固执之者也’。
诚意乃是天人合一之明道素养，《中庸》之谓‘诚则明矣，明则诚矣’。中道之明，乃
在自觉致知至善，《中庸》故谓‘诚者，自成也；而道，自道也’。中道非由外致，本
然率性自存，《中庸》故谓‘道也者，不可须臾离也，可离非道也’‘道不远人，人之
为道而远人，不可以为道’；中道非从外求，乃在明性自得，《孟子‧离娄下》故谓‘
君子深造之以道，欲其自得之也’；中道非仅自得，更在得人成位，《文子‧下德》故
谓‘能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也’。明道觉性，首先乃由自
心独一于外物之化，进而格除无明，睹闻隐微，得致中诚，《中庸》故谓‘是故君子戒
慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也’[ｑ]。诚意
之德操实践，乃是谦敬无伪而不愧不怍，所以《大学》乃言‘所谓诚其意者，毋自欺也
……此之谓自谦，故君子必慎其独也’，是而《中庸》有谓‘故君子内省不疚，无恶于
志；君子之所不可及者，其唯人之所不见乎’‘是故君子笃恭而天下平’的诚谦之道。
　　孔子晚年悔过反省，承述中道而启“中庸”[ｋ]，叹谓《论语‧雍也》‘中庸之为
德也，其至矣乎，民鲜久矣’；子思《中庸》承“中”继“诚”，董仲舒《大学》续“
庸”以“谦”，乃有中庸至于诚谦之道。诚为中之心性表现，中为诚之心性修持，谦为
庸之心态表现，庸为谦之心态修持，诚谦表现即相应于中庸修持。谦庸心态工夫之于中
诚心性功夫，旨在勉以慎独之敬，从而避免道德傲慢伪善；“慎独”即是敬慎独心修为
。心志专独而陷自我偏执，自是于内则傲慢，自饰于外则伪善，也就离于中诚气象之人
格型范，《大学》有诫‘此谓诚于中，形于外；故君子必慎其独也’。专独恃中而狂傲
妄伪，非为君子行径，《中庸》故谓‘小人之中庸也，小人而无忌惮也’；是以中道修
持之失，自贤智者恃己有得，习愚劣者惑物不得，孔子《中庸》故谓‘道之不行也，我
知之矣；智者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。
’，《老子》乃谓‘上德不德，是以有德’，《尚书‧大禹谟》有谓‘满招损，谦受益
，时乃天道’。《管子‧内业》之谓‘内静外敬，能反其性’，独一以静，谦庸而敬，
返复中诚之性，自尊自信而气度宽宏，卑让不争而莫之能胜，《中庸》有谓‘故君子不
动而敬，不言而信’，《彖传》故谓‘谦，尊而光，卑而不可踰，君子之终也’，《系
辞传》乃谓‘谦也者，致恭以存其位者也’。中诚谦庸而通达人世，孔子有谓《论语‧
颜渊》‘夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人’、《孔子家语‧三恕》‘聪
明叡智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦
；此所谓损之又损之之道也’。
　　中诚性明，谦庸态密，乃成天人合一之中道修为，《关尹子‧九药》有谓‘操之以
诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷’，《素书》有谓‘神莫神于至诚，明
莫明于体物’，《系辞传》更谓‘圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来
，智以藏往’。圣人中道与民同意，《文子‧道原》有谓‘精诚形乎内，而外喻于人心
，此不传之道也’，《文子‧精诚》更谓‘抱道推诚，天下从之如响之应声、影之像形
’。神明预知未来，《中庸》有谓‘至诚之道可以前知；国家将兴，必有祯祥；国家将
亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体；祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚
如神。’智识蕴藏对策，《中庸》有谓‘诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为
贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也。性之德也，合外
内之道也，故时措之宜也。’修道明诚之以曲致中德，造就人格型范著世，发扬推动世
务变化，《中庸》以谓‘其次致曲，曲能有诚；诚则形，形则著，著则明，明则动，动
则变，变则化，唯天下至诚为能化’，《庄子‧徐无鬼》有谓‘修胸中之诚，以应天地
之情而勿撄’‘知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也；反己而不穷，循古而不
摩，大人之诚’。《荀子‧不茍》有述诚德而谓‘夫诚者，君子之所守也，而政事之本
也’‘君子养心莫善于诚’。
　　“正心”是指端正个人心灵。正自诚明，以性率心，就是生命身心的正念观照之道
，《庄子‧在宥》有谓‘无为而尊者，天道也’；正自明诚，以教修心，就是生命身心
的正念向善之道，《庄子‧在宥》有谓‘有为而累者，人道也’。心灵正念之道，即是
中道天人合一常持身心，《中庸》乃谓‘君子之中庸也，君子而时中’‘故至诚无息’
。中道正心，觉知清明，节和情愫，善顺世态，《春秋繁露‧天道施》有谓‘纯知轻思
则虑达，节欲顺行则伦得’，《中庸》是谓‘发而皆中节，谓之和’‘和也者，天下之
达道也’，《文言传》故谓‘君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于
事业，美之至也’‘龙德而正中者也；庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐
，德博而化’而相关中庸之道的止于至善以明德化民。
　　中正之心，在己修身，于物应化，《管子‧内业》有谓‘正心在中，万物得度’‘
能正能静，然后能定；定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍’，《文子‧道原
》有谓‘正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将
为汝居’‘故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之；中之得也，五藏宁，思虑平
，筋骨劲强，耳目聪明’，《春秋繁露‧循天之道》有谓‘夫德莫大于和，而道莫正于
中……是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命’。中和达道
之神明易德，诚谦理位于乾坤天地之中，《系辞传》有谓‘易简，而天下之理得矣；天
下之理得，而成位乎其中矣’‘夫易，圣人所以崇德而广业也；知崇礼卑，崇效天，卑
法地，天地设位而易行乎其中矣’，《中庸》是谓‘中也者，天下之大本也；和也者，
天下之达道也；致中和，天地位焉，万物育焉’。
　　“修身”是指修省个人身仪品行，乃是个人举止行为之修明。身仪善应生活而克己
复礼，孔子有谓《中庸》‘齐明盛服，非礼不动，所以修身也’[ｔ]、《论语‧颜渊》
‘克己复礼为仁’、《孔子家语‧六本》‘无体之礼，敬也’、《孔子家语‧大昏解》
‘敬也者，敬身为大’、《礼记‧表记》‘君子庄敬日强，安肆日偷’，子夏有谓《论
语‧颜渊》‘君子敬而无失，与人恭而有礼’；品行反省自身而复鉴自知，孔子有谓《
论语‧里仁》‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也’，《系辞传》有谓‘复，德之本也’
‘复，小而辨于物’‘复以自知’[ｉ]，《春秋繁露‧二端》有谓‘修身审己，明善心
以反道者也’。个人身仪品行之修为自成，孔子有谓《孔子家语‧贤君》‘恭敬忠信而
已矣！恭则远于患，敬则人爱之，忠则和于众，信则人任之；勤斯四者，可以政国，岂
特一身者哉！’，《大学》之谓‘是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之’。个
人举止行为之庄敬自重，孔子有谓《论语‧学而》‘君子不重则不威，学则不固；主忠
信，无友不如己者，过则勿惮改’[ｓ]、《礼记‧表记》‘君子慎以辟祸，笃以不揜，
恭以远耻’。善应生活之本，即是忠诚信实之敬勉笃行，孔子之谓《论语‧卫灵公》‘
言忠信，行笃敬’、《论语‧为政》‘人而无信，不知其可也’；克己复礼之本，即是
孔子《论语‧卫灵公》所谓‘其恕乎，己所不欲，勿施于人’。中道修持的忠恕之道，
即在自忠恕人，孔子是谓《中庸》‘故君子以人治人，改而止；忠恕违道不远，施诸己
而不愿，亦勿施于人’；其行应世乃是和睦众人而不逐流盲从，孔子故谓《中庸》‘故
君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！’。忠恕之道乃在止于至善而推己及人
，是而孔子有谓《论语‧卫灵公》‘君子求诸己’、《论语‧颜渊》‘为仁由己，而由
人乎哉’、《论语‧里仁》‘不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也’，《荀
子‧子道》《孔子家语‧三恕》诘问弟子仁智，评论君子本末，乃是本于‘智者自知，
仁者自爱’而‘智者知人，仁者爱人’而‘智者使人知己，仁者使人爱己’，《大学》
是谓‘是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人；所藏乎身不恕，而能喻诸人者
，未之有也’。
　　忠恕之道，于亲族为孝悌，于人物为仁爱，于世事为信义，于气化为和平，乃为礼
法自由之理[ｕ]。曾子《论语‧里仁》阐发孔子‘吾道一以贯之’而谓‘夫子之道，忠
恕而已矣’，阐述忠孝更谓《大戴礼记‧曾子本孝》‘忠者，其孝之本与’、《大戴礼
记‧曾子立孝》‘君子立孝，其忠之用，礼之贵’‘君子之孝也，忠爱以敬’。孔子乃
谓《孝经》‘夫孝，德之本也，教之所由生也’、《孔子家语‧弟子行》‘孝，德之始
也；悌，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也’，有子之谓《论语‧学而》‘君子
务本，本立而道生；孝悌也者，其为仁之本与’。孟子之于仁爱，有谓《孟子‧尽心下
》‘仁也者，人也；合而言之，道也’、《孟子‧尽心上》‘君子之于物也，爱之而弗
仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物’、《孟子‧离娄下》‘君子以仁
存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。’孔子
言仁，有谓《礼记‧表记》‘仁者，人也；道者，义也’、《论语‧里仁》‘君子去仁
，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是’、《孔子家语‧儒行解
》‘夫温良者，仁之本也；慎敬者，仁之地也；宽裕者，仁之作也；逊接者，仁之能也
；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也’、
《论语‧阳货》‘能行五者于天下，为仁矣‥恭宽信敏惠，恭则不侮，宽则得众，信则
人任焉，敏则有功，惠则足以使人’。孟子阐述仁义，有谓《孟子‧尽心上》‘君子所
性，仁义礼智根于心’‘居仁由义，大人之事备矣’、《孟子‧告子上》‘恻隐之心，
仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也’、‘仁义忠信，乐善不倦
，此天爵也’。孔子阐述信义，有谓《论语‧卫灵公》‘君子义以为质，礼以行之，逊
以出之，信以成之’、《孔子家语‧儒行解》‘儒有忠信以为甲冑，礼义为干橹，戴仁
而行，抱义而处’。董子阐述和平，于身有谓《春秋繁露‧威德所生》‘不和无德，不
平无威，天之道也，达者以此见之矣’、《春秋繁露‧循天之道》‘故仁人之所以多寿
者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身’，及政而谓《春秋繁
露‧天地阴阳》‘世治而民和，志平而气正，则天地之化精，而万物之美起’。《礼记
‧礼器》有谓‘忠信，礼之本也；义理，礼之文也；无本不立，无文不行’，《荀子‧
大略》有谓‘礼以顺人心为本，故亡于礼经而顺于人心者，皆礼也’、‘礼也者，贵者
敬焉，老者孝焉，长者悌焉，幼者慈焉，贱者惠焉’；孔子有谓《礼记‧哀公问》‘为
政先礼；礼，其政之本与’，言及执政又谓《孔子家语‧执辔》‘以德以法；夫德法者
，御民之具，犹御马之有衔勒也。君者，人也；吏者，辔也；刑者，策也。夫人君之政
，执其辔策而已。’，述及政道德尚更谓《孔子家语‧王言解》‘夫道者，所以明德也
；德者，所以尊道也’、《大戴礼记‧四代》‘圣，智之华也；智，仁之实也；仁，信
之器也；信，义之重也；义，利之本也，委利生孽’[ｖ]，阐发德化成身亦谓《礼记‧
哀公问》‘古之为政，爱人为大；不能爱人，不能有其身；不能有其身，不能安土；不
能安土，不能乐天；不能乐天，不能成其身’、《系辞传》‘旁行而不流，乐天知命，
故不忧；安土敦乎仁，故能爱’、《论语‧尧曰》‘不知命，无以为君子也。不知礼，
无以立也。不知言，无以知人也。’荀子有谓《荀子‧子道》‘入孝出悌，人之小行也
；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也’，曾子有谓《论语
‧泰伯》‘士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远
乎！’。
　　“齐家”是指齐睦家人亲族，相关和齐一切亲友群体；“齐”谓人伦之齐，“睦”
谓人情之睦，即是亲友相处之敬齐和睦。孔子述兹，成长学习有谓《论语‧学而》‘入
则孝，出则悌，谨而信，汎爱众，而亲仁；行有余力，则以学文’，婚姻成家有谓《孔
子家语‧大昏解》‘妻也者，亲之主也；子也者，亲之后也；敢不敬与，是故君子无不
敬’，成就家族可谓《礼记‧表记》‘乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬’。
君子之道以致家族齐睦和乐，《中庸》谓之‘君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必
自卑，诗曰“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽；宜尔室家，乐尔妻帑”，子
曰“父母其顺矣乎”’。“齐家”就广义言，其对象可达人情连系之关系群体，而及朋
友之信与君臣之义，即是相关《中庸》所谓‘天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣
也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也；五者，天下之达道也。智仁勇三者，天下
之达德也，所以行之者也。’
　　《序卦传》述及客观自然而人文秩序之感应演化，以谓‘有天地然后有万物，有万
物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然
后有上下，有上下然后礼义有所错；夫妇之道不可以不久也，故受之以恒’，人伦始于
亲子而生于夫妻，起于亲子关系而受人伦，造于夫妻家庭而启人伦，所以君子入世成家
乃有夫妻之道。君子中道处世修为，下彻入世耗费精神于成家立业而以涉及夫妻生活之
爱情迷愚与性爱不肖，上彻出世察知微隐至超脱解脱而以通达神明易化之道理性命与天
地万物，《中庸》故谓‘君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与之焉；及其至也，虽圣
人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之
大也，人犹有所憾；故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云“鸢飞戾
天，鱼跃于渊”，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。’
　　君子中道，彻上彻下，上彻出世以安泰天地，下彻入世以安平天下，人间天下安平
是为人道文明之德，法界天地安泰是为天道神明之德，《中庸》有谓‘唯天下至诚，为
能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊
！浩浩其天！茍不固聪明圣智达天德者，其孰能知之？’是而君子出家修行而舍入世责
任，乃是超越人间仁爱礼义，立其道则于教化人天与度化鬼神，成其德位于人天师表与
鬼神尊范，进而安泰天地而福祐天下，《庄子‧天道》即阐发至人超脱凡尘而谓‘夫至
人有世，不亦大乎，而不足以为之累，天下奋柄而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极
物之真，能守其本；故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义
，宾礼乐，至人之心有所定矣！’，《文言传》有谓‘夫大人者，与天地合其德，与日
月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时；天且弗违
，而况于人乎？况于鬼神乎？’是以孔子阐述君子之道至于神明达德通化，有谓《论语
‧宪问》‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧’。
　　人伦和睦之于天地神灵，于亲则享济祖宗魂魄，于尊则礼敬天地神祇。人道世界相
化于中，上有神道天界之阳，下有鬼道地界之阴，三界交涉互动影响，是以人间和谐相
关神鬼协同祐助，乃有崇神济鬼以祭祀之礼，孔子乃谓《中庸》‘鬼神之为德其盛矣乎
！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗；使天下之人，齐明盛服，以承祭祀’。然
而人事首在尽己，得道者昌，失道者亡，非由鬼神私意可以主导，神人鬼众皆从道德义
理而以趋吉避凶，孔子《孔子家语‧五仪解》有谓‘存亡祸福，皆己而已；天灾地妖，
不能加也’‘灾妖不胜善政，寤梦不胜善行；能知此者，至治之极，唯明王达此’；迷
信鬼神乃是愚昧行径，谄媚鬼神更易招致祸患，孔子故谓《论语‧雍也》‘务民之义，
敬鬼神而远之，可谓智矣’。礼敬神祇，享济魂魄，范于祭祀，《礼记‧祭统》有谓‘
凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于
心也；心怵而奉之以礼。’是以人伦之治及于天地神灵，《礼记‧礼运》有谓‘故圣人
参于天地，并于鬼神，以治政也’。
　　人伦情谊是为私节，天下德业是为公义，孔子评论管仲之功在天下，有谓《论语‧
宪问》‘管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣
！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。’[ｗ]。管仲《史记‧管晏列传
》不死小节，而以嘉惠天下；季札《史记‧吴太伯世家》修美德行，清高自守而弃主政
，后有吴国乱政强霸败亡；君子入世辨德，私节情谊与公义德业之取舍，乃见仁智明识
之别，而现决断气节之勇。孔子虽言《论语‧卫灵公》‘志士仁人，无求生以害仁，有
杀身以成仁’之崇高节操，然而仁义并非重在私节情谊，故有称赞管仲不妄死节之《论
语‧宪问》‘如其仁，如其仁’，又示仁人志士不以无益牺牲而徒自丧身，乃谓《论语
‧宪问》‘邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊’、《论语‧泰伯》‘天下有道则见
，无道则隐’，《中庸》是谓‘国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容；诗曰：“
既明且哲，以保其身”，其此之谓与？’。
　　“治国”是指治理国邦，相关治理一切组织机构。齐家相关人情连系，治国相关人
群组织，礼乃因于连系人情，法乃以于组织人群。人生群体结于情谊而构于组织，群体
效能基于组织而共于情谊；不通人情不能主持组织以仁，不敬人情不能公正组织以勇，
不明人情不能治理组织以智，《春秋繁露‧正贯》有谓‘故明于情性，乃可与论为政’
。治行政务必须以身作则而忠实耐烦，孔子乃谓《论语‧子路》‘苟正其身矣，于从政
乎何有’‘先之，劳之’、《论语‧颜渊》‘居之无倦，行之以忠’、《论语‧卫灵公
》‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣’；推己及人而以身作则，即是相关《大学》所
谓“絜矩之道”[ｙ]；忠信诚正而任能成治，《庄子‧应帝王》有谓‘夫圣人之治也，
治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣！’耐烦无倦，方能不致因小失大，孔子于宰
政有谓《论语‧子路》‘无欲速，无见小利；欲速则不达，见小利则大事不成’。忠实
诚信，方能得致民众信任，孔子于立政有谓《论语‧颜渊》‘足食，足兵，民信之矣’
而最重在‘民无信不立’[ｘ]，即是健全组织必须具备养育与防卫之机能，以及作为团
结根本之互信基础。民众信任的终极基础，在于理念共识的确立信念，也就是建立政权
统治在意识型态上的正当信仰，孔子先政故谓《论语‧子路》‘必也正名乎’‘名不正
，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚
不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而
已矣。’中道诚正至善之明德为政，其会聚民心信仰即如孔子《论语》所谓‘为政以德
，譬如北辰居其所而众星共之’。
　　《尚书‧五子之歌》述及治国以民为本，有谓‘民可近，不可下；民惟邦本，本固
邦宁’；《管子‧牧民》有谓‘政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳
，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。……
故从其四欲，则远者自亲；行其四恶，则近者叛之；故知“予之为取者，政之宝也”。
’；《大学》更是强调亲民立信之本，必须敬畏民众志意，而言‘大畏民志，此谓知本
’。然而民本理想，是在导致民众幸福，而非徒从民意风潮，毕竟现实多数民众并非贤
能通治，是而孔子有谓《礼记‧缁衣》‘夫民闭于人，而有鄙心，可敬不可慢，易以溺
人；故君子不可以不慎也’、《孔子家语‧入官》‘君子莅民，不可以不知民之性而达
诸民之情；既知其性，又习其情，然后民乃从命矣。故世举则民亲之，政均则民无怨。
故君子莅民，不临以高，不导以远，不责民之所不为，不强民之所不能。’既然现实多
数民众智识不足明治，就不可能强求民众明智了解政治，是以《韩非子‧五蠹》有谓‘
所谓智者，微妙之言也；微妙之言，上智之所难知也。今为众人法，而以上智之所难知
，则民无从识之矣。’民众无从识知政治，也就无法认同信任；所以现实为治化民，在
于引导民心认同，而非教导民智认知─启发民智之本，在于教育而非论政，现实为政必
须依照民智水准而说明问题并说服民众，才能有效推动施政─孔子故谓《论语‧泰伯》
‘民可使由之，不可使知之’。基层民众乃是一切政治组织之根本基础，故而多数民智
虽非贤能，民本之道却是治国政统纲纪所在；民本于上乃以民意检视政治问题，民本于
下乃以民力履践政治实务，民本于中乃以民风稽存政治信念，孔子《大戴礼记‧四代》
阐述‘民与天地相参’而达比民主理念，故谓‘天道以视，地道以履，人道以稽；废一
曰失统，恐不长飨国’；颜子阐述穷民之失，有谓《孔子家语‧颜回》‘自古及今，未
有穷其下而能无危者也’。
　　成位化民之道，和顺其欲以治，化导其欲以教，子顺有谓《孔丛子‧陈士义》‘人
之可使，以有欲也’。德治化国，首在能以得民，其次能以富民，终至能以教民，孔子
《论语‧子路》有谓‘庶矣’‘富之’‘教之’的治理进阶，《荀子‧大略》有谓‘不
富无以养民情，不教无以理民性’，《系辞传》有谓‘天地之大德曰生，圣人之大宝曰
位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞、禁民为非曰义’，《春秋繁露‧仁义法
》乃谓‘是故内治反理以正身，据礼以劝福；外治推恩以广施，宽制以容众’。得民之
虑，《大学》之谓‘道得众则得国，失众则失国’，孔子有谓《论语‧子路》‘近者悦
，远者来’，乃以明善诚身顺亲信友而谓‘在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上
有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有
道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣’。虑及富民，孔子
有谓《论语‧季氏》‘丘也闻有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安；盖均无
贫，和无寡，安无倾’[Ａ]，《春秋繁露‧度制》谓之‘大富则骄，大贫则忧，忧则为
盗，骄则为暴，此众人之情也。圣者则于众人之情，见乱之所从生；故其制人道而差上
下也，使富者足以示贵而不至于骄，贫者足以养生而不至于忧；以此为度而调均之，是
以财不匮而上下相安，故易治也。’虑以教民，孔子有谓《孔子家语‧大昏解》‘古之
为政，爱人为大；所以治爱人，礼为大；所以治礼，敬为大……爱与敬，其政之本与’
、《孔子家语‧哀公问政》‘立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也；教之慈
睦，而民贵有亲；教以敬，而民贵用命’。德政礼法以正民风，孔子有谓《论语‧为政
》‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格’、《孔子家
语‧入官》‘故德者，政之始也；政不和，则民不从其教矣；不从教，则民不习；不习
，则不可得而使也’。
　　民风维纪乃为国运恒续基础，《管子‧牧民》有谓‘守国之度，在饰四维’‘四维
不张，国乃灭亡’‘国有四维……一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻；礼不踰节，义不
自进，廉不蔽恶，耻不从枉；故不踰节，则上位安；不自进，则民无巧轴；不蔽恶，则
行自全；不从枉，则邪事不生’。文明纲宗乃为民风维纪本原，天下四纲，仁德道神，
仁于人权以推己及人，德于致得以诚正惠福，道于本由以一贯之中，神于知明以天观人
为。失仁，则文明不成；失德，则文明不守；失道，则文明不存；失神，则文明不立；
失文明，则天下不与而国以咎。《庄子‧在宥》阐述神圣明治纲纪，有谓‘贱而不可不
任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不为者，事也。麤而不可不陈者，法也
。远而不可不居者，义也。亲而不可不广者，仁也。节而不可不积者，礼也。中而不可
不高者，德也。一而不可不易者，道也。神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助
，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于
事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为
。不明于天者，不纯于德。不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！’，《庄子‧
庚桑楚》而谓‘有为也，欲当则缘于不得已；不得已之类，圣人之道’。
　　明道之治，在于适民情性而顺化民志，非在饰民情性而造作民志，适顺则诚，饰造
乃伪，《老子》故谓‘民之不治，以其上之有为，是以不治’，《庄子‧天地》有谓‘
大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志；若性之自为，
而民不知其所由然’；上尊无为用民以顺其自由，下累有为利民而宜其礼法，《庄子‧
在宥》有谓‘无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也’，《老子》乃谓‘生之畜之
，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏
埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用；故有之以为利，无
之以为用。’顺其自由而化民自然，宜其礼法而亲民致誉，顺宜可信而民不畏侮，《老
子》阐述政信于民，故谓‘太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮
之。信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。’
　　民情尚于文化，文化承续以得族群礼俗，《中庸》有谓‘小德川流’。民性崇于文
明，文明进化而得普适道理，《中庸》有谓‘大德敦化’。民志向于道理，自由信仰而
不相冲突，《中庸》有谓‘道并行而不相悖’。民命存于生态，生态平衡而不绝物种，
《中庸》有谓‘万物并育而不相害’。大道之治，如同天地存容万物；文化流传而文明
升化，信仰自由而生态永续，存化民众情性志命而及万物生态，《中庸》譬谓‘此天地
之所以为大也’。道德乃缘神圣而应化易知，礼法乃缘自由而制宜易从；神圣以明道德
之化，自由以明礼法之宜；神圣自由乃道德礼法之宗主，道德礼法乃神圣自由之客迹，
《庄子‧天运》喻谓‘夫迹，履之所出，而迹岂履哉’，《系辞传》有谓‘知崇礼卑，
崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣’。大道明治之应于《系辞传》‘通其变使
民不倦，神而化之使民宜之；易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利’
，其于神圣自由以应《彖传》‘大哉乾元，万物资始，乃统天’，其于道德礼法以应《
彖传》‘至哉坤元，万物资生，乃顺承天’，是以《庄子‧天道》谓之‘是故古之明大
道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形
名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明
而赏罚次之。赏罚已明而愚智处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，智谋不用，必归其天；此之谓太平，治之
至也。’
　　神圣自由而天德之道，《庄子‧天地》有谓‘君原于德而成于天，故曰：玄古之君
天下，无为也，天德而已矣’。神圣自由而无为之道，观成以明治，《庄子‧天地》有
谓‘以道观信而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道汎
观而万物之应备’[]。神圣自由而道德义治，《庄子‧天地》有谓‘故通于天地者，德
也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，
义兼于德，德兼于道，道兼于天。’神圣自由而诚正化民，《庄子‧天地》有谓‘故曰
：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定’。神圣自由而民志谦
定，文明华雅而民风无骄，《彖传》有谓‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害
盈而福谦，人道恶盈而好谦’，《老子》有谓‘持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可
长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎’‘保此道者，不欲盈；夫唯不盈，
故能蔽而新成’。
　　神以人明，圣以人诚，道以人由，德以人得，自由权于人性情理，老子有谓《文子
‧上礼》‘循性而行谓之道，得其天性谓之德’[]、《文子‧上义》‘故事不本于道德
者，不可以为经’。神明圣诚之化人心而明道德，在于中道天性之应民情；道率天性而
化致良知，德善民情而化享福乐，民崇神明而敬道德，民慕圣诚而仰道德，教尚神圣诚
明而不迷灵异，政欣自由自在而不失道德，是以神圣自由乃成道德为治。
　　神圣自由之治人间，《文子‧上义》有谓‘治之本，仁义也；其末，法度也。人之
所生者，本也；其所不生者，末也。’；仁于推己及人而人权表世，义于制宜正人而人
道范世，报以福善祸恶而人德利世，孔子有谓《礼记‧表记》‘仁者，天下之表也；义
者，天下之制也；报者，天下之利也’‘以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所
惩’。神明淳心之行，以德报怨，而惠人情，孔子有谓《礼记‧表记》‘以德报怨，则
宽身之仁也’；神圣治国之行，以直报怨，而教民情，孔子有谓《孔子家语‧致思》‘
夫圣人之举事也，可以移风易俗，而教导可以施于百姓，非独适身之行也’、《论语‧
宪问》‘以直报怨，以德报德’；神化天下之行，以义惩凶，以仁恕敌，施德化怨，而
安诸邦世情，孔子有谓《孔子家语‧致思》‘思仁恕则树德，加严暴则树怨’、《论语
‧季氏》‘故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之’，《老子》有谓‘和大怨
，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人；有德司契，无德司彻。天道无
亲，常与善人。’神圣法治之仁义于德，《文子‧上义》有谓‘法之生也，以辅义；重
法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。重仁义者，广崇也；不益其厚而张其广者毁，不广
其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重；任重莫若栋，任国莫若德。’
　　神圣自由于人伦之治，义于文化而礼，报于文明而法，礼以导人伦之情，法以约人
伦之行，民履礼法而循政成治，《孔子家语‧礼运》有谓‘圣王脩义之柄、礼之序，以
治人情。人情者，圣王之田也；脩礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，
播乐以安之。’礼以和顺性情为本，故而制礼必要省察合乎人权仁爱；礼制重点，不在
相同，不在别异，不在丰盈，不在削杀，而在相称人道正义以为适宜；孔子而谓《孔子
家语‧子贡问》‘夫仁者，制礼者也，故礼者不可不省也；礼，不同、不异、不丰、不
杀，称其义以为之宜’。礼义之诚信民风以和顺世情之业，《礼记‧礼运》有谓‘修礼
以达义，体信以达顺’‘大顺者，所以养生送死、事鬼神之常也’。礼之行事节范程序
，是以制化中正而顺治世事，孔子有谓《孔子家语‧论礼》‘夫礼所以制中也’‘礼者
，即事之治也；君子有其事，必有其治’，乃在作为仁义道德之实践形式典范，《礼记
‧曲礼上》故谓‘道德仁义，非礼不成’。故而礼为人道正义和协群众之实践，义乃仁
节于责任，仁而顺协以立义，《孔子家语‧礼运》故谓‘故礼者，义之实也，协诸义而
协；则礼虽先王未之有，可以义起焉。义者，艺之分，仁之节，协诸艺，讲于仁，得之
者强，失之者丧。仁者，义之本，顺之体，得之者尊。’是以人伦礼义之治于天地世事
，《礼记‧礼运》有谓‘故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人之肌肤之会、
筋骸之束也，所以养生送死、事鬼神之大端也，所以达天道、顺人情之大窦也’，《礼
记‧祭义》有谓‘天下之礼，致反始也，致鬼神也，致和用也，致义也，致让也。致反
始，以厚其本也；致鬼神，以尊上也；致物用，以立民纪也。致义，则上下不悖逆矣。
致让，以去争也。合此五者，以治天下之礼也，虽有奇邪，而不治者则微矣。’
　　民情之治，借由外在五官而制内心，本在诚意正心，《礼记‧乐记》故谓‘著诚去
伪，礼之经也’；而有礼乐之作，《孔子家语‧问玉》有谓‘圣人明于礼乐，举而措之
而已’‘言而可履，礼也；行而可乐，乐也；圣人力此二者，以躬己南面；是故天下太
平，万民顺伏，百官承事，上下有礼也。夫礼之所以兴，众之所以治也；礼之所以废，
众之所以乱也。’民心感于耳目，民志身处氛围，仪式之庄，规范之和，礼乐之化，《
荀子‧乐论》有谓‘故先王导之以礼乐，而民和睦’‘故乐行而志清，礼脩而行成，耳
目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐’。礼教化民，慈爱亲仁，诚信兴
义，敬让和睦，扬善禁恶，《孝经‧三才》有谓‘先王见教之可以化民也，是故先之以
博爱，而民莫遗其亲；陈之德义，而民兴行；先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而
民和睦；示之以好恶，而民知禁’；化民以制，先以礼度为教，后以法度用刑，孔子有
谓《孔子家语‧五刑解》‘是以上有制度，则民知所止，民知所止则不犯’‘不豫塞其
源，而辄绳之以刑，是谓为民设阱而陷之也。刑罚之源，生于嗜欲不节。夫礼度者，所
以御民之嗜欲而明好恶，顺天道。礼度既陈，五教毕修，而民犹或未化，尚必明其法典
，以申固之。’
.......（未完待写）...
　　孔子《中庸》☆《孔子家语‧哀公问政》阐示近悦远来的为政之经，而谓‘凡为天
下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百
工也、柔远人也、怀诸侯也’。自知自爱自得，乃可真实知人爱人得人，故谓‘修身，
立道也’；《论语‧子路》有谓‘苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何
？’，《孔子家语‧贤君》有谓‘故夫不比于数而比于疏，不亦远乎？不修其中而脩外
者，不亦反乎？虑不先定，临事而谋，不亦晚乎？’。尊重贤能指点，以明前瞻挑战，
故谓‘尊贤，则不惑’；《孔子家语‧辩政》谓之‘其大者乃于此乎有矣！昔尧、舜听
天下，务求贤以自辅。夫贤者、百福之宗也，神明之主也’，《孔子家语‧贤君》阐示
贤治所先即在‘尊贤而贱不肖’之用贤化劣。亲诚善待亲近，消弭人际怨患，如谓‘亲
亲，则诸父昆弟不怨’。敬任大臣用权，而以分工尽责主事，故谓‘敬大臣，则不眩’
。体察臣僚用事，而获官僚群体成就事功，故谓‘体群臣，则士之报礼重’。爱民如子
，而受民众拥戴，故谓‘子庶民，则百姓劝’。吸引科技人才，而以提升生产力，故谓
‘来百工，则财用足’。绥柔远方外人，而得普遍外邦人气归附，故谓‘柔远人，则四
方归之’。怀具国际盟谊秩序，而令天下各国敬畏，故谓‘怀诸侯，则天下畏之’。
.......（未完待写）...
　　“平天下”是指安平文明世界，相关安平一切人间生态。世界和平之文明基础，并
非在于政经霸权的至上统一，而是在于文明社会的互信统和，而致文明世界之共同幸福
安康。《中庸》所谓天子德业之“议礼、制度、考文”，“议礼”相关道统而对应文明
世界之订定价值典范，“制度”相关政统而对应文明世界之建立体制法度，“考文”相
关文统而对应文明世界之研设文化会通，而以普遍文明共识达致世界太平之美好理想。
　　文明共识之和谐人间以至世界太平，乃在理想与现实之协同，即是关于义利之和，
《文言传》有谓‘利者，义之和也’‘利物，足以和义’，《大戴礼记‧四代》有谓‘
义，利之本也，委利生孽’。普世文明之明德功业，需要义利协同而兼顾理想与现实，
才能真正获得民意支持。善于正义理想而无现实利益事征，民众没有征验得利，也就难
以信任支持；善于现实利益而无崇高正义理想，民众不会尊崇尚义，也是难以信仰支持
；《中庸》故谓‘上焉者虽善无征，无征不信；不信，民弗从。下焉者虽善不尊，不尊
不信；不信，民弗从。’安平天下之文明德业，乃以善应时变而通达吉利，《系辞传》
故谓‘通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久；是以自天祐
之，吉无不利。’
.......（未完待写）...
　　八目所论之内圣外王，并非只是个人修持之道，而是在于个体心性到群体文明的逐
步至善转化。格致诚正的内圣之道，由慧观格物，而智见致知，而真情诚意，而清净正
心之正念禅修道行；乃是人类生命修行至善，基于禅修慧观，而觉知观智，而诚证意念
，而端正心灵的正念修行工夫。修齐治平的外王之道，由个人修持，而家族和齐，而国
邦治理，而天下太平之普世文明德业；乃是人类社会德化至善，基于生命个体，而至生
命群体，而至政治组织，而至普世文明世界的人文历程阶段。
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　　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否
　　　矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。{ε}
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　　太学教化之道，相关儒家政治理想之实践，并非唯致士人，而也惠施民众。政治乃
是众人之事，然而八目之“格致诚正”只是个体心性修为，虽可作为教化实施，但却无
法作为政治规范实践。“格致诚正”的心性修持，只能作为教育感化心灵，绝对不可作
为政治道德规范；因为个人心性在于自知，并非他人一般能知，若以心性修持作为规范
标榜，容易造就士人清谈狂禅伪善做作之风[ｊ]，《文言传》有谓‘君子以成德为行，
日可见之行也’。是以《大学》之谓“在明明德”，并非在于昭发自心光明之德，而是
在于昭显体行文明之德。
　　所谓‘自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本’，就是强调在政治伦理实践上应以
个人修身为本，也就相关当代政治秩序所谓的公民道德实践。缺乏德行素质的民众群体
，也就难有可能建构良善家国天下之良好公民社会基础，故谓‘其本乱而末治者否矣；
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也’。民众群体之政治规范，若是只有外界法律禁
制，而无自身德操持守，也就不能建立良善民风自律，因此真正文明安平必有道德教化
于民，孔子《论语》故谓‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，
有耻且格’。
　　八目之“修齐治平”虽是个体至于群体之规范理想，然而“齐治平”之群体德业，
并非个体独能成就，尚需群体因缘与时代局势之变通相应。诚正修身之个人德操，乃《
孟子》所谓‘求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也’之事；齐治安平之
文明德业，乃《孟子》所谓‘求之有道，得之有命；是求无益于得也，求在外者也’之
事。诸葛亮作为儒者贤人，胸怀安平天下术略，东汉末世献计隆中对策，出即三分天下
之势，然则先遭主上刘备未依其计，后遇下属马谡自作主张，终而未能兴复天下。文中
子作为儒者哲人，隋初献策不为见用，退居在野讲学河汾，教育群杰英才而致身后兴唐
事功。孔子作为儒家圣人，却是出妻，离鲁去国，周游天下列国而未得志，有谓《孔子
家语‧在厄》‘夫遇不遇者，时也；贤不肖者，才也。君子博学深谋，而不遇时者，众
矣。何独丘哉！’，终喟《中庸》‘道其不行矣夫’；然其文教流传千古而见重后世，
传承指引中国文明理想。《孟子》即是有谓‘得志，泽加于民；不得志，修身见于世；
穷则独善其身，达则兼善天下’之自得民本胸怀。
　　修身推己及人之德化家国天下，乃在‘己所不欲，勿施于人’，非在‘己之所欲，
以施于人’[ｚ]；因为自