: [2] 一切有情都具有俱生原始光明心（如来藏），成佛后俱生原始光明心成就遍知正等觉
: 我们的身语意三门当中，俱生原始光明心的续流，不仅反溯回去没有绝对的起点，前
: 世之前还有前世、前前世之前还有前世…，并且从前世到今生，今生到后世，也不会有断
: 灭的时候，乃至成佛后，佛的一切种智的觉知续流，依然持续刹那转变下去，不会断灭。
补充：因为心识的续流既无始亦无终，永远都在，所以，我也永远存在
摘自达赖喇嘛文集10-教理释疑／达赖喇嘛西藏宗教基金会出版
问：基督教有说到了永恒的我，如果佛教不认为我是永恒的话，如何解释从前世到今世、
从今世到后世？
答：所谓的我，是由我的五蕴安立而有的。
意识（最微细意识）续流从无始以来到现在是存在的，所以由意识续流所安立的我也
是存在的。
如果意识续流有开始、有一个起源点的话，那第一个意识是有因而来的，还是无因而
来的？这是个很严重的问题。
所以透过这样的推理，我们可以了解到，意识续流是从无始以来到现在。因此，由意
识续流所安立的补特伽罗，也是永远存在的（我是永远存在的）。
而且，因为我有身语意三门（我是由我的五蕴施设安立，身语意摄于我的五蕴身心）
，身语意三门又可以分：粗分的身语意、细微的身语意、极细微的身语意，有三种层次；
由（我的身语意三门当中）三种层次的身语意所安立的补特伽罗，则可以分为：粗分
的补特伽罗、细微的补特伽罗、极细微的补特伽罗。
因为施设处有三种不同的层面（安立我的施设处五蕴身心有不同层面），所以说，安
立的补特伽罗也有三种不同的层次。所以“我”不只是一个而已，“我”有很多种。
（注：对自己而言，比如，安立睡时的我、醒时的我、死亡时的我、说话的我、沉默
的我、造恶业的我、行善业的我、轮回的我乃至成佛的我，都是同一相续的我，但我有很
多种差别。又如，周处除三害，对周处自己而言，告别过去的我，重新做人，宣告我要重
生，对周处而言，这是同一相续的我，但是不同的我，有过去的我和今日的我的差别。）
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[1] 因为每个人的心识续流，都是既无始亦无终永远都在，所以由此安立的我也永远都在
外道说到永恒的我，与佛教说我永远都在，二者的差别，如《释量论》说：
1.外道说永恒的我：外道认为，有一个常一自主的我，从前世到今生，从今生到后世
，这样的我，是有个与五蕴身心无关的我，这个与蕴无关的我是常法，有这样的我投生。
2.佛教说我永远都在：佛教说，我既不等于五蕴、我也不是与五蕴异体，我只是依赖
观待自己的五蕴身心为施设处，而施设安立的存在（一者是施设处，一者是施设事，施设
事不等于施设处，施设事与施设处非一、非异，所以我与自己的五蕴身心非一、非异）。
我们的身语意三门当中，五蕴身心的识蕴，内心当中最微细的意识续流，既无始亦无
终永远都在，所以，依此施设安立的我也永远存在，这样的我，属于无常法，并非常法。
[2] 佛教说“心无心”，因为心无自性，所以，依心施设安立的我亦无自性。
佛教说的真如可分：诸法最究竟的自性